Ikut Dalil dan Fakta, Buang Taklid Buta

 Print This Post  Email This Post
 
Sumber : http://drmaza.com/home/?p=17

Disiarkan pada Jul 01, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.

Islam adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung Islam adalah al-Quran dan al-Sunnah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.

Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru itu, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-Sunnah, maka ianya bukan ajaran Islam sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkut kan pada dirinya berbagai gelaran agama, atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama. Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti, atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ianya juga bukan dari ajaran Islam sama sekali. Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H):

Menentukan Pendirian Umat Islam Terhadap Barat

 Print This Post  Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=56#more-56

Disiarkan pada Sep 09, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Saya selalu membuat perumpamaan, jikalau ada barangan tertentu yang satu dikeluarkan di Barat tanpa disenaraikan keistimewaannya, dan satu lagi dikeluarkan di dunia Islam dengan disenaraikan keistimewaannya, perasaan masyarakat umumnya merasai, barangan Barat tentu lebih hebat.

DALAM suasana merdeka ini, kita patut kembali melihat pendirian yang betul terhadap dunia yang pernah menjajah kita. Sikap yang adil amat sukar dibuat oleh sesetengah pihak. Ini disebabkan beberapa faktor. Kekuatan dan kemegahan Barat yang berjaya mempengaruhi minda manusia. Juga kemunduran atau kelemahan dunia Islam yang menjadikan seakan segala falsafah Islam yang hebat bagaikan dongengan yang tidak berpijak di alam nyata.

Saya selalu membuat perumpamaan, jikalau ada barangan tertentu yang satu dikeluarkan di Barat tanpa disenaraikan keistimewaannya, dan satu lagi dikeluarkan di dunia Islam dengan disenaraikan keistimewaannya, perasaan masyarakat umumnya merasai, barangan Barat tentu lebih hebat.

Ini kerana Barat secara umumnya telah berjaya membina jenama yang baik untuk blok mereka. Sementara dunia Islam sentiasa dipandang sinis dalam berbagai-bagai perkara.

Dunia Islam yang sepatutnya menerajui tamadun pembangunan insan dan kebendaan telah mundur dan hilang peranan. Hasil dari hilangnya identiti diri iaitu akidah yang murni yang menjadi asas tamadun umat, maka hilanglah tamadun kita yang pernah dibina. Bahkan sebahagian masyarakat Islam hidup dalam kesyirikan dan khurafat yang tebal. Lihat sahaja apa yang wujud di Indonesia, Mesir dan Morocco dan seumpama mereka. Mereka bukan sahaja ketinggalan zaman, mereka juga ketinggalan Islam yang tulen. Kepercayaan kepada tangkal-mangkal, bomoh, tahyul, khurafat wali-wali dan seumpamanya menguasai sebahagian masyarakat umat ini.

Keluasan Menerima Pendapat, Keperluan Muslim Moden

 Print This Post  Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=22

Disiarkan pada Jul 29, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Mereka yang taksub kepada pendapat seseorang, enggan mendengar pendapat orang lain sekalipun pihak lain memberi hujah dan dalil yang kukuh. Sesuatu pendapat sepatutnya diterima bukan atas nama individu tetapi atas alasan atau fakta.

DAHULU atau sekarang, seseorang tidak akan dapat menjadi insan yang adil terhadap sesuatu hakikat dan maju ke hadapan jika dia bersifat jumud dan menutup pemikirannya dari mendengar dalil dan fakta disebabkan sesuatu sentimen.

Sikap seperti itu dinamakan fanatik atau taksub.

Mereka yang taksub kepada pendapat seseorang, enggan mendengar pendapat orang lain sekalipun pihak lain memberi hujah dan dalil yang kukuh. Sesuatu pendapat sepatutnya diterima bukan atas nama individu tetapi atas alasan atau fakta.

Fanatik berlaku di kalangan sesetengah umat Islam sejak dahulu sehingga membawa permusuhan sesama Islam. Dalam era ketaksuban dahulu, di Masjidilharam, umat Islam bersolat dengan empat imam yang mewakili mazhab masing-masing. Makmum memilih imam yang sesuai. Seakan-akan solat di belakang imam lain tidak sah. Bayangkan jika hal tersebut berterusan sehingga hari ini.

Selepas Rasulullah s.a.w. wafat, baginda meninggalkan ramai sahabat yang merupakan ilmuwan besar. Namun, tiada di kalangan sahabat menyatakan sesiapa yang mengambil pendapat saya maka dia tidak boleh mengambil pendapat orang lain.

Perkara yang seperti itu tidak pernah didakwa oleh Khalifah yang empat, atau ‘Abd Allah bin Masud, ‘Abd Allah bin ‘Umar, atau ‘Abd Allah bin ‘Abbas atau selain mereka. Padahal mereka lebih memahami syariat Rasulullah.

Malangnya, apabila muncul imam-imam mazhab seperti al-Imam Abu Hanifah (80H-150H), al-Imam Malik bin Anas (93H-179H), al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie (150H-204H), al-Imam Ahmad bin Hanbal (164H-241H) dan lain- lain tokoh, tiba-tiba ada di kalangan pengikut mereka yang taksub mendakwa bahawa sesiapa yang mengambil pendapat dari salah seorang imam ini tidak boleh lagi mengambilnya dari imam lain.

Ini seperti pengikut fanatik mazhab Hanafi yang membantah orang Pakistan mengambil pendapat selain dari mazhab Hanafi. Atau pengikut fanatik mazhab Malik membantah Morocco mengambil pendapat selain dari mazhab Malik. Atau pengikut fanatik mazhab al-Syafii membantah orang Malaysia mengambil selain dari mazhab al- Syafii.

Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya

 Print This Post  Email This Post

 Sumber: http://drmaza.com/home/?p=26#more-26/

Disiarkan pada Aug 05, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

AMAT memeritkan perasaan apabila melihat sesetengah pihak menyebut: “Nak faham Islam ini susah, kami tidak cukup masa, ada macam-macam kena buat masa muda ini. Tunggulah kami dah tua.”

Ungkapan ini lahir dari salah tanggapan mereka bahawa Islam adalah agama yang sukar difahami dan sukar untuk diamalkan.

Ini berpunca dari cara pengajarannya yang susah dan isi yang dipayah-payahkan oleh sesetengah pihak. Dengan kita akur untuk menjadi pakar ilmu-ilmu Islam memanglah tidak mudah, bahkan menjadi pakar apa-apa ilmu pun tidak mudah. Namun memahami dan mengamalkan Islam secara umumnya adalah mudah dan mampu dicapai oleh setiap lapisan manusia. Jika tidak bagaimana mungkin Islam menjadi agama sejagat yang diutuskan untuk setiap insan tanpa mengira latar kehidupan dan pendidikan.

Memang, mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. (Surah al-‘Araf: 157)

Misteri Wahhabi Di Malaysia

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=805#more-805

Disiarkan pada Nov 09, 2009 dalam kategori Akidah |

(Artikel lama, dicadangkan untuk bacaan)

Perkataan ‘wahhabi’ dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran yang lebih moden atau tafsiran yang agak ‘western influence’. Clinton Bennet memasukkan ‘wahhabis’ dan deobandis dibawah kelompok ‘traditionalists’ yang bererti sekaligus berada di bawah aliran ‘fundamentalist’ (lihat: Muslim and Modernity 18-20, London: Continuum).

Sebahagian penulisan Barat melihat wahhabi sebagai aliran yang menganggap ‘hanya Islam agama yang benar’, wajib menegakkan ‘Islamic State’, adanya ‘jihad’ menentang kuffar dan lain-lain ciri-ciri yang dianggap unsur ‘padang pasir’ sekaligus cuba dikaitkan dengan terrorism.
Di Malaysia pula, perkataan ‘wahhabi’ adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang menyebutnya atau menfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham. Bagi mereka, itu adalah senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salahguna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia menjawab: “siapa tak setuju dengan saya dia wahhabi”. Pemberi nasihat yang barangkali tidak terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga bertanya: “apa itu wahhabi?”. Jawab tok imam: “Siapa yang mengkritik ustaz dia wahhabi”. Maka tidaklah berani lagi ‘penasihat’ itu berbeza pandangan dengan ‘tok imam’ dan mempertikaikan ‘infallibility’ ustaz, takut jadi wahhabi.




- Gambar Hiasan

Pesanan buat diriku yang sering lupa!!

Pesanan buat diriku yang sering lupa!!: "' Jika aku sedang lupa.. tolong ingatkanlah aku.. moga ada keinsafan buat diriku yang sering lupa.. '"

Kenapa Perlu Berda'wah?

1] Dakwah merupakan jalan hidup Rasul dan pengikutnya

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Katakanlah, Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah di atas landasan ilmu yang nyata, inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku…” (Qs. Yusuf: 108)

Berdasarkan ayat yang mulia ini Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah mengambil sebuah pelajaran yang amat berharga, iaitu: Dakwah ila Allah (mengajak manusia untuk mentauhidkan Allah) merupakan jalan orang yang mengikuti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana yang beliau tuliskan di dalam Kitab Tauhid bab Ad-Du’a ila syahadati an la ilaha illallah (Ibthal At-Tandid, hal. 44).


[2] Dakwah merupakan ciri-ciri orang-orang yang muflih (berjaya)

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Hendaklah ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung.” (Qs. Ali-’Imran: 104)

Ibnu Kathir rahimahullah menyebutkan riwayat daripada Abu Ja’far Al-Baqir setelah membaca ayat “Hendaklah ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan” maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Yang dimaksud kebaikan itu adalah mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah-ku.” (HR. Ibnu Mardawaih) (Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 66)

Perintah Berpegang Teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah

Sumber : Rasuldahri.com

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan RasulNya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata" (QS. Al-Ahzab : 36)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”
(QS. An Nisaa', 4:59)


قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(QS. Ali 'Imraan, 3:31)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُون
“Dan taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberi rahmat.”
(QS. Ali 'Imraan, 3:132)


فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”
(QS. An Nisaa', 4:65)

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا

"Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.”
(QS. An Nisaa', 4:69)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“…dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu adalah orang-orang yang beriman."
(QS. Al Anfaal, 8:1)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling daripada-Nya, sedang kamu mendengar (perintah-perintah-Nya),”
(QS. Al Anfaal, 8:20)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.”
(QS. Al Anfaal, 8:24)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”
(QS. Al Anfaal, 8:46)

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”
(QS. At Taubah, 9:71)

وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
“Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat, dan taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.”
(QS. An Nuur, 24:56)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.”
(QS. Al Ahzab, 33:21)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ

“Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul-Nya, jika kamu berpaling sesungguhnya kewajiban Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”
(QS. At Taghaabun, 64:12)

Selamat mengikuti kursus di IPT terunggul !

Dengan izin Allah Ta'ala jua, esok yang bermula dengan terbenamnya matahari hari ini akan menyaksikan keseluruhan umat Islam 'berdaftar' sebagai 'penuntut-penuntut' satu 'IPT' terunggul dalam sejarah peradaban manusia. 'IPT' itu ialah Bulan Ramadan yang penuh kemuliaan dan keberkatan.

'Kursus-kursus intensif' dan 'mesra pelanggan' yang disediakan dalam Bulan Ramadan sebagai Institut Penerapan Taqwa ini wajarlah dipelajari dan dihayati dengan kecerdikan 'study smart' dan kesungguhan 'study hard'.

Firman Allah Ta'ala al-Baqarah (2:183):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.

Definisi Taqwa telah dihuraikan oleh para ulamak seperti berikut :
i. Meletakkan penghalang dan penghadang di antaramu dan apa yang diharamkan oleh Allah.

أن تجعل بينك وبين ما حرم الله حاجبا وحاجزا

ii. Melaksanakan perintah Allah dan menghindari laranganNya.

امتثال أوامر الله واجتناب النواهي

iii. Takutkan Allah, beramal dengan wahyu, reda dengan sedikit serta bersedia untuk hari pembalasan.

Menyambut Kedatangan Ramadan

Sudahkah kita persiapkan diri menghadapi Ramadan??

Apa yang harus kita buat? Ubahsuai rumah? Pastikan anak-anak berpakaian cantik? Sediakan permaidani merah?!! Tetamu terhormat kita ialah bulan yang mulia-bulan Ramadan. Kita perlu mengutamakan/mengagungkan tanda kebesaran Allah (syiar Allah), kemudianNya, berhijrah untukNya.

Jabir Ibn Abdillah berkata, “janganlah kita samakan hari-hari biasa kita dengan hari-hari puasa. Seharusnya ada perubahan sebaik sahaja kita melangkah ke bulan Ramadan.”

Apabila hilal Ramadan menjelma, pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup. Maka, berubahlah sekiranya kita inginkan fadhilat Ramadan.

Sebagai persediaan menyambut Ramadan, kita perlu berhenti sejenak dan renungi… kita harus mengambil masa untuk rehat-masa untuk mencari ketenangan.

Apa yang perlu dilakukan sebaik sahaja Ramadan tiba?

1) Berhenti daripada melakukan dosa/maksiat

Kita mestilah berhati-hati agar tidak melakukan dosa di bulan Ramadan. Ulama & cerdik-pandai ada berkata, “ sesuatu perbuatan itu adalah dosa besar, maka meninggalkannya (perbuatan itu) akan memberi kita ganjaran yang lebih besar. “ contohnya, seorang wanita kaya lagi cantik menggoda seorang lelaki melakukan zina seraya lelaki itu berkata, “ aku takutkan Allah.” Maka ganjaran menjauhkan diri dari dosa itu adalah besar kerana godaan itu juga adalah besar. Sekiranya desakan untuk melakukan dosa itu kecil/lemah, seseorang itu masih juga melakukan dosa itu, maka ia akan mudah terjerumus dalam dosa yang besar. Ini adalah kerana dia gagal melawan diri dari melakukan dosa kecil, maka dosa kecil ini akan membawanya kepada melakukan dosa yang lebih besar. Sepatutnya, tinggalkan sahaja perkara-perkara yang boleh mendatangkan dosa. Rasulullah s.a.w. bersabda, “ Terdapat beberapa umat di mana di Hari Kimat, Allah tidak pandang pada mereka mahupun berkata-kata-ini tanda kemurkaanNya - ini satu musibah besar – salah seorang daripadanya ialah seorang tua yang melakukan zina. Mengapa? Kerana dia sudah tua, sudah menikmatinya bertahun-tahun tetapi masih tidak dapat mengawal diri.

Di bulan Ramadan, segala penyumbang kepada dosa menjadi lemah dan kuranglah beban kita- iblis dirantai, nafsu disekat, ramai umat Islam melakukan amal jariah, masjid-masjid penuh, lebih ramai membaca Al-Quran. Dengan berpuasa, syaitan yang mengalir di dalam darah kita juga menjadi lemah (setiap orang mempunyanyai syaitan sebagai teman, dinamakan Qarin). Maka, apabila kita melakukan dosa, lebih beratlah kesannya.

Hiburan

Assalamualaikum w.b.t

Alhamdulillah, ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, UKM) dan ustaz Fathul Bari Mat Jahya (Kaunselor dan Penasihat Agama Institut Jantung Negara) telah dijemput sekali lagi dalam program Hello Malaysia, TV Bernama. Rancangan yang dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman itu telah membincangkan sebuah topik yang menarik bertajuk 'Hiburan'




Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun di sini.

Tradisi Upacara Wanita Selamat Hamil

Tradisi ini biasanya dilakukan dengan kenduri dan acara-acara tertentu pada kandungan 7 bulan. Tradisi ini dikenali oleh masyarakat Malaysia sebagai ‘lenggang perut’.

Persoalannya, adakah upacara ini dituntut oleh Islam? Adakah perbuatan ini merupakan perkara yang dibolehkan atau yang dilarang di dalam Islam? Di dalam masyarakat Islam di Malaysia, upacara ini biasanya dimulakan dengan bacaan surah Yusuf oleh seorang imam yang dijemput ke rumah orang yang berhajat. Dalam upacara ini dihidangkan pula beraneka makanan tertentu sebagai kenduri upacara ‘lenggang perut’. Makanan yang dihidangkan diletakkan di tengah jemputan yang hadir, dan biasanya ditempatkan di depan imam yang membacakan surah Yusuf.

Mengapa surah Yusuf yang dibacakan? Apa sebabnya dalam upacra ini disertakan sesuatu benda tertentu dan makanan yang tertentu? Apakah ada tuntutan dari Rasulullah s.a.w. untuk menyelenggarakan upacara ini?

Upacara ‘selamat hamil’ ini tidak ada tuntutan dari Rasulullah mahupun para sahabat. Kenapa ada di antara kita yang bersusah payah untuk melakukannya? Sedangkan ianya bukan mendatangkan faedah atau pahala kepada orang yang melakukannya pun. Apatah lagi dalam upacara ini, dibacakan surah Yusuf dan segala jamuan yang sama sekali bertentangan dengan ajaran tauhid.

Tradisi upacara ‘selamat hamil’ ini muncul daripada tradisi penyembahan dewa atau kepercayaan animisme. Setelah Islam masuk ke Malaysia, upacara ini dikendalikan sedemikian rupa dengan tambahan bacaan surah Yusuf. Semua ini sama sekali tidak ada kebenarannya menurut ajaran Islam.

Setiap kepercayaan terhadap hal-hal ghaib wajib didasarkan pada ketentuan al-Quran atau Hadis yang shahih. Bukannya berdasarkan amalan tradisi nenek moyang. Sesungguhnya yang mengetahui hal-hal ghaib itu hanyalah Allah s.w.t. sahaja. Allah berfirman dalam surah Al-An’aam ayat 59:

Ertinya:
“… dan pada sisiNya ada kunci-kunci ghaib tiada yang mengetahuinya, kecuali hanya Dia semata-mata...”


Dan firmanNya pula dalam surah al-An’am ayat 50 :

Ertinya:
“Katakanlah : ‘ aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku memiliki kekayaan Allah dan tidak pula aku mengetahui hal ghaib…”

Ayat pertama menegaskan bahawa kepercayaan tentang hal ghaib itu tidak boleh diterima kecuali hal itu benar-benar diajarkan oleh Allah. Oleh itu, manusia sama sekali tidak boleh mere-reka apa sahaja upacara yang dianggap satu ibadah yang mulia dengan cara apa sekali pun kecuali hal itu benar-benar diajarkan oleh Allah. Ayat kedua menegaskan bahawa seorang rasul sekalipun tidak tahu sedikit pun tentang hal ghaib. Oleh itu, manusia selain rasul sudah pasti lebih tidak mengetahui hal-hal berkaitan perkara ghaib.

Upacara itu dengan pelbagai cara yang terlihat di tengah masyarakat Malaysia adalah suatu perbuatan yang menyalahi ajaran Islam. Kepercayaan yang terkandung di dalam upacra tersebut jelas bukan datangnya dari ajaran Allah s.w.t. dan RasulNya, melainkan dari reka cipta tradisi.

Download link video berkaitan Bida'ah

Di sini, ana kasi link video berkaitan Bida'ah untuk dimuat turun.

Semoga Bermanfaat.

Klik Sini Untuk Download

Isu bidaah_darulkausar

002-dalil
003-bida'ah_haqiqiah
004-bida'ah_idhafiyah
005-bida'ah_imsak
006-bida'ah_puasa_rejab
007-bida'ah_kematian
008-bida'ah_kuburan
009-bida'ah_maulid
010-bida'ah_belah_mulut

Link-Link Video Youtube berkaitan Bida'ah

Dr Asri, Mufti Perlis

( 1 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=dhBv1kRRU3E



( 2 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=zZcfiRtX84A

( 3 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=6ct3nUgCGVUs

( 4 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=1HIlcTVowyc

( 5 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=XAlsIwe2b2E

( 6 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=CsgFDNDepwI

( 7 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=u45sjsaQLtg

( 8 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=EZiyz79hdoI

( 9 / 9 )
http://www.youtube.com/watch?v=cNgdlsRKDwI

Link Video Bidaah_Debat Sunnah-Bida'ah : Hujah Dr Asri

(1/8)
http://www.youtube.com/watch?v=atu8wA5eH7c


(2/8)
http://www.youtube.com/watch?v=XnDxj1OcVwo

(3/8)
http://www.youtube.com/watch?v=Pp8GQj0rrCo

(4/8)
http://www.youtube.com/watch?v=QwHR8fKwyfg

(5/8)
http://www.youtube.com/watch?v=sXDoMKsHhPo

(6/8)
http://www.youtube.com/watch?v=NDXYpZGuKW0

(7/8)
http://www.youtube.com/watch?v=YjKj2hzcui0

(8/8)
http://www.youtube.com/watch?v=z0Gdg87IPjI

Debat Sunnah-Bida'ah : Hujah Dr Aziz
(1/7)
http://www.youtube.com/watch?v=lCevbndM0ek


(2/7)
http://www.youtube.com/watch?v=-xUmKBPjMys

(3/7)
http://www.youtube.com/watch?v=GRi1IwtHUTQ

(4/7)
http://www.youtube.com/watch?v=ktTrpujmnqc

(5/7)
http://www.youtube.com/watch?v=ZIiYZOZ5bLw

(6/7)
http://www.youtube.com/watch?v=gpwxGZddj8g

(7/7)
http://www.youtube.com/watch?v=TiRdKU4BuDM

011 Bid'ah Bid'ah Hasanah
http://www.youtube.com/watch?v=glOy9elBGG8



http://www.youtube.com/watch?v=fHW_bQ-GAyw



FB-UK-06-07 - Soal Jawab - Bid'ah & Permasalahan
http://www.youtube.com/watch?v=Y7ParOyevXI



AMARAN Bahaya Bid'ah dari Rasulullah saw_Rasul Dahri
http://www.youtube.com/watch?v=D7PYHLqn5wQ



Banteras Bid'ah Satu Kewajiban
http://www.youtube.com/watch?v=wgyJjSOoTSU

Bid'ah dan Khurafat Mengganggu Pembangunan Ummah

Seperti diketahui, sistem ibadat dalam Islam adalah sistem yang lengkap melengkapi dengan sistem Islam yang lain bagi meningkatkan manusia ke tahap khalifah di muka bumi. Ibadat yang betul dan sempurna seperti dikehendaki agama tidak menggalak orang menyisihkan diri dari masyarakat. Pengubah suaian ibadat dan apa yang ditentukan Allah dan Rasul akan membawa kepada perpecahan. Perpecahan pula akan membawa kepada halangan pembangunan ummah.

Sistem ibadat yang tepat akan meletakkan umat pada satu kesatuan akidah dan amalan yang sempurna.Ia menimbulkan masyarakat yang bekerjasama, bantu membantu dan terbina akhlak yang mulia.

Begitu juga dengan khurafat yang timbul dan syak wasangka, menurut nafsu dan terlalu beremosi, bertaklid buta, menjadi pak turut, berpegang kepercayaan tanpa bukti yang betul melahirkan masyarakat yang tidak akan membangun. Ia banyak membawa unsur yang meruntuhkan dari yang membangun. Justeru itu unsur-unsur khurafat mestilah dijauhi.

PENUTUP

Sebagai kesimpulan, kebanyakan sunnah samada dalam bentuk amalan atau perkataan Rasulullah s.a.w. adalah ditasyri' seperti maksud firman:

"Dan ikutilah Rasulullah mudah-mudahan kamu mendapat pertunjuk".(alA’raf: l58).

Sunnah ini mesti diikuti. Adapun sunnah yang tidak mesti diikuti iaitu yang tidak ditasyri'kan atau apa yang disebut "Anda lebih tahu dengan urusan dunia anda". Jadi tidak timbul soal bidaah atau tidak dalam perkara keduniaan ini, dari segi teknikalnya.

Perkara yang mengelirukan masyarakat umum terutamanya, yang berkaitan dengan makan minum, pemakaian, perhiasan, perubatan, maka ia harus dilihat sebagai bukan bersifat umum tetapi khusus untuk keadaan tertentu atau menyelesaikan keadaan semasa itu. Justeru itu, Sunnah yang dilakukan nabi sebagai pemimpin tertinggi, hakim pada dasarnva dipersetujui aspek prinsip, tetapi berlaku perbezaan dalam pelaksanaan secara terperinci.

Bahan rujukan:

- Bahagian Hal Ehwal lslam, Jabatan Perdana Menteri, Tafsir Pimpinan alRahman kepada Pengertian al-Qur’an, cetakan 10, 1990.
- Muhammad al-Ghazali, Turathuna al-Fikri fi Mizan al-Syar’ wa al-‘Aql, IIIT, USA, 1991.
- Muhammad Qutb, Qabasat min al Rasul, Kahirah, 1962.
- Mustafa Abdul Rahman, Hadis 40, P.Pinang, 1996
- AL-Qaradhawi, al-Sunnah Masdaran Lil Ma'rifah Wa al-Hadharah,, cet11, 1998.
-------------------, al-Aql wa al-Ilm fi al-Quran al-Karim
------------------, Fi Fiqh al-Awwlawiyaat, Kahirah, 1996
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Madarij al-Salikin, Kahirah, 1995

Sumber
http://al-ahkam.net/


Cetak Halaman

Masalah Talqin: Studi Perbandingan antara aliran

Oleh: zain y.s (1996)

Para ulamak memperselisihkan tentang persoalan: Apakah hukum talqin kepada mayat setelah dikebumikan..?

Terlalu banyak kitab-kitab dan karya para ulamak dari dahulu hingga sekarang yang membicarakan tentang perkara ini. Sebahagiannya mengatakan hukumnya adalah sunat, yang diberi pahala kepada pelakunya. Manakala sebahagian yang lain pula mengatakan hukumnya adalah bid’ah yang menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w. Ini bermakna pelakunya akan mendapt dosa.

Para ulamak telah berselisih pendapat tentang hukum talqin selepas mayat dikebumikan. Perincian perselisihan para ulamak itu adalah seperti berikut:

Mazhab Pertama: As-Syafi’iah dan Hanabilah
Mereka mengatakan bahawa talqin ke atas mayat mukallaf selepas dikebumikan adalah sunat. Caranya ialah, orang yang bertalqin itu duduk disisi kepala kubur dan mengucapkan:

يا عبد الله ابن امة الله، اذكر ما خرجت عليه من دار الدنيا: أشهد ان لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وأن الجنة حق، وأن النار حق، وأن البعث حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، وبالكعبة قبلة، وبالمؤمنين إخوانا...
Mazhab Kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa amalan talqin setelah pengkebumian adalah bid’ah.

Mazhab Ketiga: Maliki dan sebahagian daripada golongan Hanbali .
Meraka mengatakan bahawa amalan talqin adalah makruh kerana yang demikian tidak dinukilkan dari Nabi Muhammad s.a.w.

Mazhab Keempat: Abu Hanifah .
Beliau tidak mengatakannya sebagai sunat ataupun makruh amalan talqin sesudah mayat seseorang dikebumikan. Perbuatan itu tudak disuruh dan tidak dilarang, kerana ia suatu perbuatan yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w. Tegasnya, suatu perbuatan yang tiada kebajikan padanya dan tiada kejahatan.

-----------------------------------------------
Dalil
Dalil Mazhab pertama
Golongan ini mengemukakan dalil dari al-Hadis, iaitu:
Hadis pertama:

عن أبي أمامة: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا: امرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره، فليقم أحدكم على رأس قبره، ثم ليقل: يا فلان بن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولا تشعون فليقل: اذكر ما كنت عليه من دار الدنيا من شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله، وإنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، فإن منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه فيقول: إنطلق بنا ما يفيدنا عند من قد لقن حجته، فقال رجل: يا رسول الله، فإن لم يعرف أمه؟ قال: ينسبه إلى أمه حواء: يا فلان بن حواء.
Ertinya: dari Abu Umamah r.a katanya: apabila saya meninggal dunia, maka lakukanlah untukku sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kami untuk melakukannya terhadap orang-orang yang mati di antara kami dengan sabdanya “Apabila meninggal dunia salah seorang dari saudara-saudara kamu, kalau kamu ratakan tanah di atas kuburnya maka hendaklah salah seorang daripada kamu bangkit berdiri pada bahagian kepala kuburnya. Kemudian hendaklah dia berkata: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang yang mati mendengarnya tetapi tidak menjawabnya. Kemudian dia berkata lagi: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang mati itu berkata: tunjukkanalah kami nescaya Allah mengasihanimu, hanya kamu tidak merasakannya. Maka orang yang berdiri itu hendaklah berkata kepada orang yang mati itu: ingatlah apa yang pernah kamu lakukan selama hidup di dunia, seperti kesaksian bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan rasul-Nya, dan bahawasanya engkau redha bahawa Allah adalah tuhanmu, Islam adalah agamamu, Muhammada sebagai nabimu dan al-Quran sebagai Imammu. Sesungguhnya Munkar dan Nakir, setiap satu daripadanya menarik tangan temannya sambil berkata: marilah kita pergi menghindar dari tempat kita disisi orang yang telah diajar hujjah. Berkatalah seorang lelaki (setelah mendengar sabda Rasulullah s.a.w): Jika tidak diketahui nama ibunya? Baginda menjawab: Dinisbahkan kepada ibunya, Hawa. (Riwayat at-Thabarani)

Hadis Dua:

عَنْ ضَمْرَةَ بْنِ حَبِيْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَحَدُ التَّابِعِيْنَ قَالَ: كَانُوْا يَسْتَحَبُّوْنَ إِذَا سُوِّيَ عَلَى الْمَيِّتِ قَبْرُهُ وَانْصَرَفَ النَّاسُ عَنْهُ اَنْ يَقُوْلَ عِنْدَ قَبْرِهِ: يَا فُلاَنُ قُلْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ. يَا فُلاَنُ قُلْ رَبِّيَ اللهُ وَدِيْنِيْ الإِسْلاَمُ وَنَبِيِّيْ مُحَمَّدٌ.
Ertinya: Daripada Dhamrah bin Habib r.a. iaitu salah seorang tabi'in, katanya: Mereka menyukai apabila tanah perkuburan mayat telah di ratakan, dan ketika orang ramai beredar bahawa dikatakan pada kuburnya: "Wahai fulan, katakanlah Laa Ilaaha Illallah, tiga kali. Wahai fulan, katakanlah Tuhanku adalah Allah. Agamaku adalah Islam. Nabiku ialah Muhamad.
(Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansur)

Dalil Mazhab kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa talqin tidak boleh diamalkan kerana tidak sabit sama ada melalui al-Quran ataupun hadis sahih. Setiap amal ibadat yang tidak didasarkan diatasa nas al-Quran dan hadis sahih adalah bid’ah yang sesat. Golongan ini menolak pernghujahan dalil yang digunakan oleh mazhab pertama.

Penolakan hadis pertama (dikenali dengan hadis Umamah)
Mereka mengatakan bahawa membuktikan amalan itu sunat dengan hadis berkenaan adalah tidak sah kerana hadis-hadis yang menunjikkan kesunahan amalan talqin semuanya bertaraf dha’if. Kedha’ifan hadis ini dapat dibuktikan melalui kata-kata para ulamak yang telah diakui keilmuannya:
1. Al-Haithami di dalam kitab Majma’ al-Zawaid mengatakan:
(وفيه اسناده جماعة لم أعرفهم(
Ertinya: di dalam sanadnya terdapat segolongan orang yang aku tidak mengenali mereka.

2. Al-Athram pernah bertanya kepada Imam Ahmad:
“Inilah yang mereka buat, bila mayat telah dikebumikan, seorang lelaki berdiri dan mengatakan: Hai si fulan bin si fulan....” (bertalqin). Imam Ahmad menjawab: "Saya tidak melihat seorang pun melakukannya kecuali penduduk Syiria ketika kematian Abul Mughirah."

3. Di dalam sanad hadis berkenaan terdapat ‘Asim bin Abdullah, adalah seorang yang lemah dalam meriwayatkan hadis. Ini bermakna hadis yang terdapat beliau salah seorang sanadnya bertaraf dha’if .

4. Imam Nawawi di dalam kitab ar-Raudhah juga mengakui tentang kedha’ifan hadis berkenaan ; sekalipun beliau menganggapnya sebagai sunat tetapi tidak menafikan kedhaifan hadis Umamah.

5. Ibnu al-Qayyim di dalam kitab ar-Ruh mengatakan bahwa hadis Umamah adalah dhaif dan beramal berdasarkannya adalah bid’ah, dan tidak boleh tertipu serta terpengaruh dengan banyaknya orang yang melakukannya.

6. Abu Syamah iaitu seorang guru kepada Imam al-Nawawi menganggap talqin adalah bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih .

-------------------------------
Jawapan kepada penolakan hadis pertama
Golongan pertama menjawab penolakan terhadap hadis Umamah adalah sebagai berikut:
1. Imam Nawawi berkata di dalam kitab Ar-Raudhah: sekalipun hadis ini bertaraf dha’if namun ia diperkuatkan dengan bantuan hadis-hadis sahih. Manusia masih lagi mengamalkannya sejak dari zaman pertama hingga kepada zaman umat yang patut diikuti .

2. Maksud yang serupa diucapkan oleh ramai para imam mazhab syafi’e, antaranya ialah:
Ibnu As-solah, Ibnu Syirwani , Ibnu Hajar al-Haitami dan Syeikh Khatib as-Syarbini .

3. Beberapa perbincangan disekitar pengukuhan syahid-syahid hadis sahih terhadap hadis Umamah yang bertaraf dha’if.

Pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas
Kiyai Sirajuddin Abbas di dalam bukunya 40 masalah agama menyatakan secara terperinci maksud Imam Nawawi dan para ulamak syafi’iyah lainnya: Sekalipun hadis ini bertaraf dha’if, namun ia diperkuatkan dengan bantuan dari hadis-hadis sahih... Sehinggakan menurut beliau, dengan sokongan darinya, hadis Umamah naik tarafnya menjadi Hadis Hasan Lighairihi .

Sokongan pertama, Hadis:

عن شماسة المهري قال: حضرنا عمر ابن العاص وهو في سياقه الموت... قال: فإذا انا مت فلا تصحبني نائحة ولا نار. فإذا دفنتموني فشنوا التراب شنا ثم اقيموا حول قبري قدر ما تنحر جزور ويقسم لحمها حتى استأنس بكم وانظر ماذا أراجع به رسل ربي.
Ertinya: Daripada Syamasah al-Mahri beliau berkata: kami menghadiri pada ketika Umar bin al-’As dalam keadaan akan wafat... Seterusnya beliau berkata: Maka apabila aku mati janganlah aku diarak dengan ratapan dan obor api. Apabila aku telah dikuburkan dan tanah telah diratakan, berhentilah sebentar sekeliling kuburan agak selama waktu kalau kamu menyembelih kambing menguliti dan membahagi dagingnya, supaya aku terhibur dengan kamu. Dan aku ketahui apa yang aku harus jawabkan kepada Malaikat-malaikat yang menjadi pesuruh tuhanku. (Hadis riwayat Muslim)

Keterangan hadis ini:
1. Hadis ini hadis sahih, dirawikan oleh Imam Muslim.
2. Hadis ini hampir sama dengan hadis talqin Abu Umamah, iaitu seorang sahabat berwasiat apa yang perlu dilakukan selepas kematiannya nanti.
3. Wasiat ini diberikan pada ketika ia hampir wafat, sama dengan hadis Abu Umamah.
4. Beliau meminta, kalau ia sudah dikuburkan dan tanah sudah diratakan maka jangan tergesa-gesa balik. Tetapi berhentilah lebih dahulu sebentar kerana ia akan dapat terhibur dengan orang yang di atas kubur itu, dan ia dapat pula mengetahui jawapan apa yang akan diberikannya kepada malaikat-malaikat pesuruh tuhan yang akan datang bertanya kepadanya.
5. Nampaknya beliau minta diajarkan, ditalqinkan, jawapan-jawapan itu supaya dapat dijawabnya dengan mudah.
6. Hadis ini senada dan seirama dengan hadis Abu Umamah, isi-mengisi sehingga menjadi satu.
7. Hadis ini menjadi pembantu dari hadis Abu Umamah, sehingga hadis Abu Umamah yang mulanya lemah (dha’if) menjadi kuat (Hasan Lighairihi).
8. Hadis Hasan Lighairihi dapat dijadikan dalil penetapan hukum, dalam hal ini hukum sunatnya mentalqinkan orang mati.
9. Mungkin orang yang membatalkan talqin tidak menjumpai hadis ini.

Sokongan hadis kedua:

عَنْ عُثْمَانَ ابْنِ عَفَّانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ: "إِسْتَغْفِرُوْا لأَخِيْكُمْ وَاسْأَلُوْا لَهُ التَّثْبِيْت فَإِنَّهُ اْلآنَ يُسْأَلُ

Ertinya: Dari saidina Uthman bin ‘Affan r.a, beliau berkata: adalah nabi s.a.w. apabila selesai mengkuburkan mayat, berhenti sebentar dan berkata (kepada sahabat-sahabat beliau): Minta ampunlah untuk saudaramu ini kepada tuhan, dan mohonlah supaya ia tetap dan tabah (dalam menjawab pertanyaan), kerana ia pada waktu sekarang akan ditanyai (oleh malaikat Munkar dan Nakir). (Hadis riwayat Abu Daud)

Hadis ini menyokong hadis Abu Umamah dari dua sudut:
Pertama - Dinyatakan bahawa mayat yang sudah dikubur itu akan ditanya oleh malaikat Munkar dan Nakir.
Kedua - Bahawa orang yang telah dikubur itu masih dapat ditolong oleh kita dari luar, yakni mendoakan kepada tuhan supaya ia bersikap tabah pada ketika itu. Membacakan talqin ialah menolong saudara kita yang telah terdahulu dari kita, pada waktu ketika itu ia sangat memerlukan pertolongan .

Itulah sebabnya maka dikatakan oleh ulamak-ulamak hadis, bahawa hadis saidina Uthman ini menjadi syahid bagi hadis Abu Umamah .

Sokongan ketiga, Hadis:

سمعت ابا سعيد الخدري يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله.
Ertinya: Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: Talqinkanlah orang mati daripada kamu La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله). (Hadis riwayat Muslim)

Beliau membahaskan maksud Mautaakum (موتاكم), apakah ia bermaksud orang yang sudah mati atau yang akan mati..? Menurutnya Imam an-Nasai lebih cenderong kepada memberi makna orang yang sudah mati. Jika begitu, ini satu lagi dalil yang mengatakan talqin adalah sunat. Manakala menurutnya, Imam Nawawi lebih cenderong memberi makna mautaakum (موتاكم) dengan makna orang yang akan mati, bukan yang sudah mati .

Ini bermakna, terjemahan hadis tersebut berdasarkan pendapat an-Nasai adalah:
Talqinlah orang yang telah mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Manakala menurut pendapat Imam Nawawi ia bererti:
Talqinlah orang yang akan mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Kesimpulan yang dibuat oleh beliau dari pengertian an-Nasai dan an-Nawawi ialah:
Di dalam hadis ini dinyatakan bahawa kita boleh dan bahkan diperintahkan oleh nabi supaya mengajar dan memberi peringatan kepada orang yang Sakraat (sakaratul maut), yang sedang nazak dan peringatan itu ada faedahnya bagi mayat.

Orang yang dalam sakraat dan orang yang baru sahaja mati sama sahaja. Yakni sama-sama memerlukan peringatan dari kita.

Itulah sebabnya maka hadis ini dikatakan penyokong yang kuat dari hadis Abu Umamah, di samping pendapat Imam an-Nasai, bahawa hadis ini dalil bagi talqin .

Sokongan keempat, al-Quran:
Allah berfirman,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ.
Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Berdasarkan ayat al-Quran diatas beliau menjelaskan bahawa peringatan itu amat berguna kepada setiap mukmin, terutamanya yang sedang memerlukan. Menurutnya, tiada bezanya mukmin yang dimaksudkan di dalam ayat, yang masih hidup atau yang telah mati .

Bagaimana ayat ini menjadi dalil talqin..? Katanya, ayat al-Quran di atas menerangkan apa itu peringatan secara umum. Manakala hadis Abu Umamah memberi perincian keumuman tersebut. Ayat a-Quran menyatakan bahawa peringatan itu perlu, sedangkan hadis menerangkan tentang cara-cara memberi peringatan. Hasilnya, antara ayat dan hadis Abu Umamah mempunyai satu tujuan .

Komentar pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas:
1. Kiyai Sirajuddin Abbas dalam upayanya mahu menaikkan taraf hadis Abu Umamah yang dha’if kepada hasan lighairihi telah menyatakan sepuluh sokongan terhadap hadis berkenaan dalam bentuk hadis sahih dan ayat al-Quran. Empat sokongan darinya telahpun kami nukilkan bersama bahasannya sekali. Namun begitu, sejauh manakah kekuatan dilalah/penunjukan dalil dari nas-nas penyokong dapat benar-benar berfungsi sebagai penyokong dalam erti kata yang sebenarnya masih boleh dipertikaikan. Secara tepatnya ia masih berada di dalam lingkungan daerah ijtihadi. Nas-nas sokongan sekalipun ada yang berbentuk Qath’ie seperti ayat al-Quran atau Zanni seperti hadis sahih, namun dilalahnya tidak sarih, masih boleh ditafsirkan dengan pelbagai kemungkinan (sudah tentu berdasarkan kaedah-kaedahnya).

2. Oleh itu, nas yang digunakan apabila dilalahnya tidak sarih, sudah tentu dapat mempengaruhi keupayaan mengangkat hadis Abu Umamah yang dha’if itu kepada hasan li-ghairihi. Sebab itu para ulamak, sebahagiannya beranggapan bahawa dilalah dari nas-nas berkenaan dapat menjadi penyokong kepada hadis Abu Umamah. Lalu hasilnya hadis tersebut dengan sendirinya naik taraf menjadi hasan li-ghairihi, dan sudah tentu boleh diamalkan. Manakala sebahagian ulamak beranggapan bahawa dilalah nas-nas berkenaan bukan menunjukkan ke arah itu. Maka dengan sendirinya hadis Abu Umamah yang bertaraf dha’if masih terus kekal dengan kedha’ifannya, dan sudah tentu tidak boleh diamalkan.

3. Oleh itu kami mengambil kesimpulan bahawa masalah dilalah dari hadis Abu Umamah adalah masalah khilafiah sebagaimana masalah-masalah lainnya seperti Qunut subuh, bacaan basmalah di dalam al-Fatihah dan bersentuh perempuan ajnabi ketika ada wudhuk.

4. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitab At-Talkhis mengatakan isnadnya adalah baik dan diperkuatkan oleh ad-Dhiya’ di dalam kitabnya.

5. Sekalipun hadis dha’if tetapi ia boleh diamalkan untuk perkara-perkara fadhail. Talqin adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhilah.

Komentar kepada pengamalan hadis dha’if dalam perkara fadhail:
1. Memang tidak dapat dinafikan bahawa jumhur ulamak membenarkan pengamalan hadis-hadis dha’if dalam perkara fadhail, tetapi perlu berada di atas syarat-syarat yang telah ditetapkan. Melihat dari sudut lain pula, hadis dha’if sebagaimana telah disepakati oleh para ulamak tidak boleh sama sekali dijadikan sebagai hujjah dalam penetapan hukum-hakam. Atas dasar ini, seandainya para pengamal talqin jika melakukannya berdasarkan kepada hadis Abu Umamah yang dha’if atas alasan ia adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhail dapat diterima seandainya ia tidak beranggapan bahawa perkara itu adalah sebahagian daripada perkara sunat.

Tepatlah sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya al-Ikhtiyaraat:
(Pendapat ulamak di dalam masalah ini ada tiga macam: disukai, dimakruhkan dan tidak disukai, tidak dimakruhkan. Pendapat yang paling adil ialah: yang tidak menyukai dan tidak memakruhkan. Akan tetapi selagi masyarakat memandang sunat, tetaplah kita memandang bahawa yang demikian itu suatu bid’ah, sebagai yang telah ditegaskan oleh al-Imam Abu Syamah dalam kitab al-Ba’ith ).

2. Memandang suatu perkara sebagai sunat bermakna telah menetapkan suatu hukum mengenainya. Untuk menetapkan hukum perlulah didasarkan dengan dalil al-Quran atau hadis sahih. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah pada ketika lain menyebutkan sebagaimana yang telah dikutip oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi:
(Apa yang dikatakan oleh para ulamak tentang dibolehkannya menggunakan hadis-hadis dha’if untuk fadhail a’mal, tidaklah bererti menetapkan disunnahkannya sesuatu berdasarkan hadis yang seharusnya tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab, menetapkan disunnahkannya sesuatu adalah termasuk suatu hukum syar’ie, dan kerana itu, tidak berlaku kecuali dengan suatu dalil syar’ie pula. Dan siapa saja yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala menyukai suatu perbuatan tertentu, tanpa mengemukakan suatu dalil syar’ie, maka ia telah mensyariatkan sesuatu yang tidak ada izin Allah tentangnya ).

3. Apabila kita tinjau antara syarat pengamalan hadis dha’if di dalam fadhail a’mal ialah perlunya amalan itu pada dasarnya telah mempunyai hukumnya yang diperolehi sama ada melalui al-Quran, hadis sahih atau ijmak. Sebagai contoh amalan berzikir, amalan itu memang telah mempunyai hukumnya berdasarkan al-Quran dan hadis sahih. Kemudian terdapat sebuah hadis sahih yang menyatakan tentang kelebihan atau kadar pahala amalan tersebut.

4. Baiklah, mari kita melihat kepada hadis talqin yang bertaraf dha’if jika diandaikan ia mahu digunakan untuk fadhail a’mal. Talqin ialah mengajar atau memberi peringatan kepada mayat yang baru saja dikebumikan dengan sesuatu yang diharapkan agar dapat membantunya menjawab pertanyaan malaikat.

Persoalan pertama yang ingin kita utarakan ialah, apakah amalan talqin seperti ini telah ditetapkan hukum kesunahannya melalui al-Quran ataupun hadis sahih..? Dari sini kita akan mendapati jawapan dari dua golongan, iaitu:

Golongan yang mensunnahkan akan menyatakan ya, sudah tentu ada. Mereka akan mengemukakan antaranya ayat al-Quran,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ

Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Mereka berpendapat bahawa peringatan amat berguna untuk orang-orang beriman. Dan ini sudah tentu disetujui oleh kedua-dua belah pihak. Selanjutnya mereka lebih jauh berpandangan bahawa kemanfaatan peringatan itu bukan sahaja boleh diperolehi oleh orang mukmin yang hidup bahkan yang telah mati. Siapakah lagi antara orang mukmin yang paling memerlukan peringatan jika bukan mereka yang sedang menghadapi fitnah pertanyaan kubur..? Apabila mayat dapat menerima manfaat dari peringatan manusia yang masih hidup, maka dengan sendirinya ia telah menganggap bahawa ayat al-Quran berkenaan dalil asas bagi amalan memberi peringatan (termasuk talqin).

Kiyai Sirajuddin Abbas menulis di dalam perkara ini:
Tanya - Bagaimana kita dapat mengajar orang yang sudah mati, sedang mengajar orang yang hidup dan sihat dan segar-bugar sangat susah. Apalagi orang yang mati..?
Jawab - membacakan talqin bukan sebagai mengajar yang kita fahamkan, iaitu seperti mengajar anak sekolah, mengajar ilmu fekah, mengajar ilmu tauhid. Membaca talqin sekadar mengingatkan. Orang yang dikubur mungkin ia lupa apa yang akan dijawabnya kepada malaikat Munkar dan Nakir, kerana situasi di kubur pada -ketika itu menakutkan dia tersebab ia baru sekali itu mencuba tidur di kubur .

Dari sinilah telah timbul satu konflik lain yang kemudiannya menjadi berlarutan... Di mana pihak yang kedua sudah tentu tidak menyetujui pandangan ini. Mereka mengatakan memang benar bahawa mayat dapat mendengar suara yang terhasil dari orang hidup dengan dalil dari al-Quran dan hadis sahih, tetapi mengenai dapat menerima ajaran atau peringatan sama sekali tidak dapat diterima. Ini juga didalilkan dengan al-Quran dan al-Hadis, antaranya ialah apa yang telah disebutkan oleh A. Hasan Bandung.

Kesimpulannya, pihak yang mendakwa talqin adalah sunat mengatakan, bahawa mayat dapat mendengar dan menerima ajaran atau peringatan. Manakala pihak kedua pula mengatakan bahawa mayat hanya boleh mendengar tetapi tidak dapat sama sekali menerima ajaran atau peringatan.

Penolakan Hadis kedua
Golongan ini menolak hadis ini, iaitu:
Di dalam sanad hadis ini terdapat Rashid bin Sa’id, yang didha’ifkan oleh Ibnu Hazm .

Jawapan terhadap penolakan hadis kedua
Golongan yang menyatakan talqin adalah sunat berdasarkan hadis / athar ini menolak pendapat golongan yang mengatakan bid’ah dengan:
a. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitabnya At-Talkhis tidak memberikan apa-apa komen tentang taraf hadis ini.
b. Berdasarkan hadis ini, bahawa yang menyukai agar talqin talqin selepas pengkebumian ialah sahabat .

KESIMPULAN
1. Hukum talqin selepas mayat dikebumikan diperselisihkan di kalangan ulama: Samada sunat, harus, makruh atau bid’ah.

2. Perselisihan pendapat di antara ulamak berlaku mengenai masalah talqin adalah berpunca dari hadis Umamah, athar sahabat dan amalan mereka. Mereka berselisih pendapat ketika membicarakan taraf hadis tersebut:
a. Sebahagian dari mereka menyatakan isnadnya adalah baik.
b. Sebahagian yang lain mengatakannya sebagai dha’if.
c. Terdapat juga yang tidak mengetahui kedudukan hadis, apakah sahih atau dha’if.
d. Seperti athar sahabat, ada yang tidak memberikan apa-apa komen.

3. Mereka terbahagi pula kepada beberapa golongan iaitu:
a. Mereka yang menghukumkannya sebagai bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih.
b. Mereka yang menghukumkannya sebagai makruh kerana tiada keterangan yang jelas dari al-Quran atau hadis sahih.
c. Mereka yang menghukumkannya sebagai harus yang tidak diberi pahala atau dosa kepada pengamalnya, kerana tidak diperintah atau dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
d. Mereka yang menghukumkannya sebagai sunat, kerana terdapat hadis yang menganjurkannya, sekalipun dha’if tetapi disokong oleh sejumlah hadis-hadis sahih yang lain dan beralasan boleh beramal dengan hadis dha’if dalam perkara fadhail.

4. Setiap golongan mempunyai hujjah, alasan dan dalil masing-masing yang mendasari pendapat mereka. Bagaimanapun sandaran dari pendapat masing-masing tidak disandarkan kepada nas yang Qath’ie yang sorih, sama ada dari pihak yang melarang atau mensunatkannya. Dalil-dalil tersebut masih berada dalam lingkungan daerah ijtihadi.

5. Tentang penggunaan hadis dha’if, menurut mereka, mereka bukanlah beramal dengan hadis tersebut semata-mata, tetapi setelah hadis tersebut diperkuat oleh syahid-syahid dari hadis sahih. Bahkan ada yang mengangkat hadis Umamah yang dikatakan oleh kebanyakan ulamak sebagai dha’if kepada hasan li-ghairihi. Ini disebabkan syahid-syahid dari hadis sahih yang menyokong.

------------------------------
Rujukan

وهبة الزهيلي، الفقه الإسلامي. جزء : 1، ص : 536.
حسبي الصديقي، كوليقسي حديث حكوم. ص : 220.
سيد سابق، فقه السنة. الصنعاني، سبل السلام.
سيد سابق، فقه السنة.
حسبي الصديقي، كوليقسي حديث حكوم. جزء : 6.
وهبة الزهيلي.
المجموع، جزء : 5، ص : 304.
تحفة، جزء : 3، ص : 207. فتح المبين، ص : 32.
الإقناع، جزء : 1، ص : 183.

سراج الدين عباس، 40 مسأله اكام، جزء : 3، ص : 95.
سراج الدين عباس، ص : 96.
سراج الدين عباس، ص : 97.
سراج الدين عباس، ص : 97.
سراج الدين عباس، ص : 98.
سراج الدين عباس، ص : 98.
سراج الدين عباس، ص : 99.
سراج الدين عباس، ص : 99.
حسبي الصديقي، 220.
يوسف القرضاوي، كيف نتعامل مع السنة النبوية (ترجمهن - باكايمان ممهمي حديث نبي صلى الله عليه وسلم)، ص : 78.
سراج الدين عباس، ص : 110.
حسبي الصديقي.
وهبة الزهيلي، الفقه الإسلامي وأدلته، جزء : 2، ص : 537.
Sumber
http://al-ahkam.net/home/index.php?module=subjects&func=viewpage&pageid=138


Cetak Halaman

Sunnah: Antara Pelampau Ketat (ghulat) Dan Pelampau longgar (muqsirin)

Apakah semua sunnah menjadi tasyri’?? Inilah yang mengelirukan banyak pihak sehingga ada yang menganggap tidak melakukan sunnah bererti melakukan bidaah. Puak ini ingin menjadikan semua sunnah sebagai amalan wajib kepada semua orang tanpa mengira zaman dan tempat.Tidak dapat dibezakan antara sunnah umum dan sunnah khusus. Justeru itu apabila nabi menggunakan mimbar tiga anak tangga, maka mereka mahu diwajibkan sekarang mimbar tiga anak tangga. Sedangkan mimbar nabi adalah kesinambungan dari mimbar batang tamar sebelumnya. Apakah kerana nabi membawa tongkat, maka wajib atau sunat pula bagi orang lain membawa tongkat, meskipun ia tidak diperlukan. Malah kalangan ahli agama sendiri secara sinis menegur kalau ada khatib yang tidak memegang tongkat pada masa membaca khutbah, kononnya tidak mengikut sunnah.

Di satu pihak lain pula ada golongan yang ingin menyingkirkan sunnah dan persoalan kehidupan atas alasan ianya perkara muamalat, urusan ekonomi, politik, pentadbiran, perang dan sebagainya seolah-olah sunnah tidak campur tangan berhujahkan hadis: "Anda lebih tahu dengan urusan dunia anda”.


Apa yang harus difahami perselisihan antara golongan yang keterlaluan ingin menjadikan segala-galanya sunnah yang diwajibkan sehingga menolak cara makan moden atas meja dengan sudu dan garpu. Kalau makan semestinva duduk atas tanah dan dengan tangan. Sedang pihak lain tidak kesah sama ada makan dengan tangan atau sudu, malah tidak kesah tangan kanan atau kiri.

Persoalan yang perlu jelas ialah manakah sunnah yang ditasyri' dan mana pula yang tidak ditasyri’. Dalam hubungan ini penjelasan Ibn Qutaybah amat releven dengan membahagikan sunnah itu kepada tiga:

a) Sunnah yang didatangkan oleh Jibril yang asasnya wahyu, maka sunnah itu wajib dipatuhi seperti tidak boleh dinikahi ibu saudara seibu sebapa berdasarkan hadis muttafak 'Alaih, haram mengahwini adik beradik susuan dan seumpamanya

b) Sunnah yang diharus mengikutnya dan menggunakan akal seperti haram memakai sutera.Tetapi ia dibolehkan pengecualian bagi mereka yang ada alasan, seperti Abdul Rahman Ibn ‘Auf diberi keizinan atas alasan tertentu. Sama juga larangan wanita menziarahi kubur pada awalnya, kemudian diizinkan semula.

c) Sunnah sekadar adab yang mulia, jika diamalkan ada kelebihannya dan jika ditinggalkan tidak membawa kemudaratan apa-apa.


Berhubung dengan itu, al-Qarafi mengatakan sunnah nabi itu ada berbagai, samada atas sifatnya sebagai pemimpin, mufti, kadi atau tabligh dari AlIah.Tetapi kebanyakan sunnah atas sifatnya menyampaikan apa yang datang dari Allah. Maka apa yang disampaikan sebagal tabligh hukumnya kepada semua manusia hingga ke akhir zaman. Apa yang diwajibkan menjadi wajib, apa yang diharuskan menjadi harus dan apa yang dilarang menjadi larangan.

Namun sebagai pemimpin, sunnahnya haruslah dilakukan dengan izin pemimpin. Sunnahnva sebagai hakim hanya boleh dilakukan dengan izin hakim.

Sebagai contohnya, mengutus tentera ke medan perang, membelanjakan harta baitul mal, melantik hakim, membahagikan harta rampasan perang adalah sunnah sebagai pemimpin. Sementara menyelesaikan perselisihan dalam harta benda, jenayah atas fizikal, memohon keterangan dan kesaksian adalah menjadi sunnah bagi hakim mengikutinva.

Kenyataan ini hampir sama dengan apa yang diterangkan oleh al-Dihlawi yang mengatakan sunnah yang wajib ialah disampaikan sebagai risallah dari Allah seperti hal mengenai akhirat yang berasaskan wahyu. Dalam hal ini tidak ada apa-apa ijtihad lagi. Sama juga yang berkaitan dengan ibadat, nilai-nilai akhlak Ada pun soal fadhilat amal, sebahagian berasaskan wahyu dan sebahagiannya adalah ijtihad nabi.

Antara perkara yang bukan dari wahyu malah ia semata-mata pengalaman nabi seperti dalam hal perubatan, adat yang tidak berupa ibadat seperti bertongkat, atau juga sesuatu yang mempunyai maslahat semasa dan tidak untuk seluruh umat seperti mengutus tentera berperang waktu itu.

Rasyid Ridha mempunyai sikap yang hampir sama, di mana katanya, sunnah yang ditasyri' merujuk kepada ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah sama ada wajib atau sunat, atau kemudharatan yang dilarang. Jadi termasuk perkara yang mesti diikuti seperti tidak boleh memohon selain dari Allah, memakan sembelihan bukan kerana Allah. Tetapi jika ianya perkara adat yang tidak berkait dengan maslahat atau mafsadah seperti hal berkaitan pengalaman profesional ia merupakan irsyad bukan tasyri’, kecuali ada larangan keras seperti memakai sutera.

Hanya yang harus difahami melakukan sunnah dalam perkara adat adalah baik, meskipun tidak wajib atau sunnat sebagai menandakan kecintaan kepada Rasulullah s.a.w. dengan syarat tidak menganggapnya sebagai kewajipan agama, justeru dalam agama tidak boleh ditambah-tambah seperti juga tidak bolah dikurang-kurangkan.

Sumber
http://al-ahkam.net

Cetak Halaman

Dua Asas Pokok Ibadat

Islam mengasaskan ibadat atas dua asas utama. Pertama: Ibadat hanyalah kepada Allah. Apa-apa penyembahan yang lain selain daripada Allah, sama ada manusia menyembah bulan, bintang, matahari, patung, pokok, binatang atau menyembah sesama manusia, kesemuanya batil.

Firman Allah bermaksud:

"Dan kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) seorang Rasul pun melainkan kami wahyukan kepada: "Bahawasa sesungguhnya tiada TUHAN (yang berhak disembah) melainkan AKU; Oleh itu beribadatlah kamu kepada Ku"(aI-Quran, al-Anbiya’ :25).

Kedua: Penyembahan kepada Allah atau disebut ibadat tidak harus dilakukan kecuali dengan apa yang disyari’atkan dalam kitab Allah dan Sunnah RasuluLah s.a.w. Jadi setiap ibadat yang tidak mengikut kedua-dua sumber tersebut ia ditolak berasas maksud hadis yang sahih:

"Barangsiapa yang mengada-adakan dalam (urusan) agama ini suatu pekerjaan yang tiada daripadanya, maka (yang diada-adakan itu) tertolak." (Hadis Bukhari, Muslim).

Sementara hadis riwayat Abu Daud dan al-Tirmidhi iaitu hadis Hasan lagi Sahih menyatakan:

"Dan jauhilah oleh kamu akan perkara-perkara yang baharu diada-adakan, kerana sesungguhnya tiap-tiap bidaah itu adalah sesat."

Dengan hadis-hadis di atas, Rasulullah s.a.w. telah memelihara perkara keagamaan itu daripada dimasukkan dengan perkara lain seperti yang terjadi kepada agama-agama sebelum Islam yang menyebabkan urusan agama diselewengkan, ditambah-tambah perkara yang bukan-bukan, malahan agama yang asalnya mudah menjadi sukar, lebih malang yang halal diharamkan dan yang haram pula dihalalkan.

Sebagai contoh, dalam agama Nasrani timbulnya kerahiban melampau yang bercanggah dengan fitrah, lalu diharamkan perkahwinan, malah diharamkan banyak perhiasan yang asalnya dibolehkan oleh agama sehingga ada yang mengharamkan diri mereka dari menggunakan air atau membersihkan diri. Mereka menganggap kotor itu sebagai satu cara mendekatkan diri kepada Tuhan. Kebersihan pula lebih mendekatkan kepada syaltan.

Sikap melampau seperti ini telah merosakkan agama terdahulu.Ini diperingatkan oleh Rasulullah s.a.w. supaya jangan mengambil sikap melampau dalam ajaran agama. Begitu juga sebaliknya, Rasulullah melarang dari mempermudah-mudahkan atau tasahul dalam agama.

Adapun soal urusan dunia dibuka kaedah berkreativiti sehingga Rasulullah s.a.w. mengatakan: "Barangsiapa yang melakukan sunnah yang baik, maka ia mendapat ganjaran dan ganjaran dari amalan orang lain selepasnya tanpa mengurang sedikit pun ganjaran mereka itu" (Hadis riwayat Muslim, Ahmad, al-Nasa’I Tirmidhi dan Ibn Majah).

Demikian apa yang berlaku pada zaman sahabat dan umat Islam zaman awalnya. Mereka cukup menjaga daripada berlakunya perkara baru dalam akidah, ibadat dan perkara-perkara dasar agama yang tidak boleh dikompromikan. Sebaliknya, dalam hal keduniaan mereka mencipta perkara baru termasuk bidang keilmuan seperti ilmu bahasa Arab, Usul Fiqh, Ulum alHadith, Usul Tafsir, Ulum al-Qur’an dan lain-lain. Mereka menterjemah ilmu-ilmu dari bahasa asing sehingga muncullah dari kalangan mereka kemudiannya ahli yang mahir dalam bidang perubatan, fizik, kimia, optik, matematik dan geografi.

Sumber
http://al-ahkam.ne

Cetak Halaman

Berpegang Teguhlah Dengan Sunnah Bukan Bidaah dan Keyakinan Bukannya Khurafat

Antara perkara yang dikira maksiat ialah melakukan bidaah dan mempercayai khurafat. Bidaah itu pula sama ada dalam bentuk amalan atau iktikad. Bahayanva bidaah berbanding dengan maksiat lain justeru pengamal bidaah menganggap mereka sedang mendekatkan diri kepada Allah, pada hal mereka melakukan dosa secara yang mereka tidak sedar. Puncanya adalah kejahilan dan tidak cukup ilmu pengetahuan. Firman Allah bermaksud:

"Katakanlah: "Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, samaada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan (diharamkannya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan (sebarang) bukti (yang membenarkannya) dan (diharamkannya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak ketahui”.(Al-Quran, al-A'raf: 33).

Sementara itu mengada-ngadakan hukum yang tidak ada, menghalalkan yang haram atau sebaliknya menghalal yang haram diperingatkan oleh Allah dengan FirmanNya:

"Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): Sudahkah kamu nampak baik buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram dan sebahagiannya halal? "Katakanlah lagi (kepada mereka): "Adakah Allah mengizinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?" (Yunus:59).

Bidaah dikatakan oleh Ibn Taymiyyah lebih disukai oleh Iblis dan maksiat lain kerana ia bertentangan dengan agama. Pengamalnya tidak bertaubat, malah mereka menyeru pula kepada orang lain kepada amalannya. Malah lanjut Ibn Taymiyyah lagi, bidaah berperingkat-peringkat. Ada bidaah yang boleh di anggap mughalladzah iaitu yang boleh membawa pengamalnva menjadi kafir, seperti bidaah yang dilakukan oleh ajaran salah atau ajaran sesat, malah sebahagian mereka lebih bahaya dari Nasrani dan Yahudi lagi. Mungkin ajaran Qadiani boleh dijadikan contoh bidaah kepercayaan yang membawa kekufuran. Ada pula yang tidak sampai kepada kafir tetapi termasuk dalam kategori fasiq. Mereka mungkin terdiri dari mereka yang panjang sembahavang atau puasanya, tetapi akidah mereka yang terjebak dalam bidaah. Fahaman Mu'tazilah pada masa dahulu justeru mendahulukan akal dan wahyu terjebak dalam bidaah yang membawa kepada rosaknya amalan mereka.

Ada pula bidaah mukhaffafah. Dimana bidaah ini menjadi perselisihan mazhab-mazhab seperti tawassull dengan Nabi Muhammad, tawassul dengan orang-orang Salih yang dianggap bidaah oleh mazhab ahil Hadis (Wahabi). Bidaah ini dilakukan oleh pihak lain dengan mengunjungi kubur keramat dan nazar yang bukan-bukan.

Sumber
http://al-ahkam.net

Cetak Halaman

Antara Khurafat dan Saintifik

Jika kita meneliti secara mendalam al-Qur’an sebuah kitab hidayah yang menekankan mentaliti saintifik atau ilmiah. Adapun sikap suka membenarkan apa sahaja cerita yang dibawa tanpa dianalisa atau diuji, apalagi pandangan turun temurun dari datuk nenek, maka mentaliti khurafat dan mentaliti pak turut amatlah bertentangan dengan seruan aI-Qur’an.

Ciri-ciri Islam yang menolak mentaliti pak turut atau khurafat ialah:

i- Kepercayaan Dan Amalan Berasaskan Keyakinan bukan Sangkaan(Dzan)

Dalam perkara asas atau pandangan hidup yang menyangkuti persoalan ketuhanan, alam, manusia dan kehidupan, isu-isu besar begini tidak boleh hanya berdasarkan kepada andaian atau sangkaan (dzan). Ia mestilah berasaskan ilmu yang benar, ertinya ilmu yang yakin. Mungkin perkara cabang atau furu' boleh sahaja setakat dzan. Orang-orang musyrikin dimurkai Tuhan justeru mereka hanya berpegang kepada sangkaan bukan
mereka. Firman Allah bermaksud:

"Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dan kebenaran (iktikad). Seseungguhnya Allah Amat Mengetahui akan apa yang mereka lakukan (alQur’an: Yunus:36).

Firman Allah lagi:

"Sedang mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan semata-mata, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dan kebenaran (iktikad) (alQur’an, al-Najm:28)

Demikian sanggahan al-Qur’an kepada para penyembah yang tidak tahu sebenarnya apa yang disembah itu. Mereka hanya sekadar ikut-ikutan sahaja.

Malah al-Quran menegaskan majoriti penduduk dunia sesat kerana percaya dengan serkap jarang mereka:

"Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; Tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta”.

Sebagai contoh, bagaimana orang Kristian menyangka dan menjadi pegangan mereka bahwa Nabi Isa mati dibunuh dan disalib pada hal Allah menerangkan:

"Dan (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan: "Sesungguhnya kami telah membunuh al-masih Isa Ibn Maryam, rasulullah, pada hal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang-salib), tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu serupa Isa). Dan sesungguhnya orang yang berselisih faham itu mengenai nabi Isa, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu) tentang menentukan (pembunuhannya). Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata, dan mereka pula tidak membunuhnya dengan yakin”

ii-Tidak Mengikut Nafsu dan Emosi
Sebagai mempertahankan sikap ilmiah, selain menolak serkap jarang, Islam juga menolak hawa nafsu dan emosi. Justeru itu seorang hakim yang sedang marah dilarang memutuskan sesuatu hukuman. Emosi menyebabkan orang tersesat dari kebenaran. Kaum musyrikin ditempelak oleh Allah s.w.t. kerana suka berpegang dengan ajaran atau amalan yang berasaskan dusta dan serkap jarang dan mengikut nafsu. Firman Allah

"Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: Tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuinya (bahwa dia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas lapisan pengelihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayat pertunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)?, oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak mahu beringat dan insaf? (Surah al-Najm:23).

iii) Menolak Taklid Buta
Islam menolak perbuatan bertaklid buta kepada ajaran datuk nenek tanpa diuji terlebih dahulu kebenarannya. Tidak menasabah orang terdahulu memaksa secara moral sehingga kita yang lebih terpelajar hanya terpaksa mengikut sahaja pandangan orang yang sudah berlalu tanpa berfikir panjang. Allah menentang sikap jumud dan taklid seperti dalam surah alBaqarah:170,171:
Sumber
http://al-ahkam.net

Cetak Halaman

BIDAAH DAN KHURAFAT: KESAN NEGATIF KEPADA PEMBANGUNAN UMMAH

Pendahuluan

Sering disebut hadis nabi yang bermaksud, semua bidaah itu sesat. Tetapi ramai mereka yang kurang menjelaskan apa sebenarnya bidaah yang sesat itu. Justeru itu Imam al-Shatibi dalam kitab al-I’tisam, menjelaskan bidaah itu adalah "cara beragama yang direka bermaksud untuk melampau-lampau dalam beribadat". Justeru itu bidaah berkaitan ibadat, bukannya hal urusan dunia. Ini sesuai dengan maksud hadis nabi yang menyatakan; "Sesiapa yang mengada-adakan dalam agama kami, perkara yang bukan sebenarnya dari agama, maka ia tertolak".(Muttafaq Alayhi, dari hadis Aisyah.)

Al-Quran justeru itu lebih awal, menerangkan kedatangan Rasul untuk membetulkan I’itiqad dan amalan yang salah. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orangorang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhamad) dari bangsa mereka sendiri ,yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keEsaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (daripada I’tiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka kitab Allah (alQur’an) dan hikmat (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syari’at). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata” (al-Qur’an, Surah al-Jumu’ah 62:2).


Pada asasnya, segala urusan dalam perkara keagamaan ialah mengikut Sunnah, atau disebut dengan al-It-tiba. Sementara perkara yang berkaitan dengan dunia berasaskan rekaan al-Ibtida’. Ayat al-Quran al-Maidah:3 menyatakan: "Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatku kepada kamu, dan Aku telah reda akan Islam itu menjadi agama untuk kamu”. Sementara hadis Rasulullah s.a.w. pula menyatakan "Anda lebih mengetahui dengan urusan dunia anda”

Berasas kepada mukadimah di atas, ternyata bahwa Islam menyempitkan urusan agama yang khusus iaitu ibadat daripada campurtangan manusia. Mereka sepatutnya hanya mengikut apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya. Sementara dalam urusan keduniaan atau muamalat ia terbuka untuk manusia berkreativiti kecuali dalam perkara yang telah ditetapkan seperti haramnya riba, arak dan hukuman-hukuman yang telah ditentukan Allah s.w.t

Sumber
http://al-ahkam.net

Cetak Halaman

Syiah dan kesesatannya

Download Risalah di Sini

Akhir-akhir ini terdapat kecenderungan sebahagian umat Islam mencemuh dan mengutuk para sahabat Nabi r.hum. seperti Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan lain-lain, bahkan lebih parah lagi melabelkan sahabat-sahabat tersebut sebagai munafiq dan kafir. Mereka melontarkan tuduhan bahawa sahabat menyembunyikan fakta-fakta penting agama dan juga menyelewengkan al-Quran.

Mereka meragui kebenaran dan kesahihan ajaran Islam yang ada pada hari ini kerana ianya dibawa oleh sahabat Nabi s.a.w yang dikatakan munafik dan kafir dan sebagai alternatif mereka cuba menampilkan satu bentuk ajaran lain (Syiah) yang kononnya datang dari anak cucu Nabi s.a.w. (Ahlul bait)

Risalah ini bertujuan untuk memberi maklumat dan penjelasan kepada masyarakat mengenai fahaman Syi‘ah* supaya mereka menjauhi dan tidak terpengaruh dengan fahaman tersebut dan juga bertujuan untuk menyedarkan mereka yang terbabit bahawa fahaman Syi‘ah adalah bercanggah dengan ajaran Islam yang sebenar.

"Individu yang dikatakan Imam oleh golongan Syiah sebenarnya tidak pernah mengaku menjadi imam atau mengajar segala ajaran yang dipegang oleh Syi’ah. Mereka diangkat sebagai Imam oleh golongan Syiah sebagaimana orang Kristian mengangkat Nabi Isa a.s. sebagai anak tuhan (walhal Nabi Isa a.s. sendiri tidak pernah mengaku menjadi anak tuhan)."

*Syi`ah ini dianuti secara meluas di Iran. Puak Hizbullah di bawah pimpinan Hasan Nasrallah yang kini diangkat sebagai pejuang Islam sebenarnya menganut fahaman Syi`ah

SIAPAKAH SYI‘AH?

Syi‘ah ialah golongan yang mendakwa Sayyidina ‘Ali lebih utama daripada sahabat-sahabat lain dan mereka mengkafirkan kesemua sahabat kecuali beberapa orang sahaja. Inilah perkara pokok yang membezakan golongan Syi‘ah daripada golongan-golongan yang lain.

Terdapat beberapa aliran di dalam Syi‘ah itu sendiri tetapi pada dasarnya masing-masing mempunyai konsep yang tersebut di atas iaitu mengkafirkan sahabat. Risalah ini akan memberikan tumpuan kepada Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah (Syiah Imam 12) kerana kekeliruan yang timbul di dalam masyarakat sekarang ini ialah berhubung dengan Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah. Syi‘ah inilah yang dipertikaikan oleh para ‘ulama’ di setiap tempat pada masa ini. Mereka adalah ramai bilangannya dan agak popular terutamanya selepas tercetusnya revolusi Iran.

SYI‘AH IMAMIYYAH ITHNA ‘ASYARIYYAH

Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah ialah Syi‘ah yang mempercayai 12 orang imam yang dilantik oleh Allah secara berturutan seperti di bawah ini:-

1. ‘Ali bin Abi Talib (wafat 40 H)
2. Hasan bin ‘Ali (wafat 50 H)
3. Husain bin ‘Ali (wafat 61 H)
4. ‘Ali Zainal ‘Abidin bin Husain (wafat 94 H)
5. Muhammad al-Baqir bin ‘Ali Zainal ‘Abidin (wafat 117 H)
6. Ja‘far as-Sadiq bin Muhammad al-Baqir (wafat 148 H)
7. Musa al-Kazim bin Ja‘far as-Sadiq (wafat 183 H)
8. ‘Ali ar-Ridha bin Musa Kazim (wafat 202 H)
9. Muhammad al-Jawaad bin ‘Ali ar-Ridha (wafat 220 H)
10. ‘Ali bin Muhammad al-Jawaad (wafat 254 H)
11. Hasan bin ‘Ali al-‘Askari (wafat 260 H)
12. Muhammad bin Hasan al-‘Askari al-Mahdi

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam dalam keputusannya
yang bertarikh 5 Mei 1996 telah mewartakan kesesatan Syi‘ah dan mengharamkan pengamalannya di Malaysia.
Antara negeri yang telah mewarta dan mengharamkan Syi‘ah;

Selangor: 19 Januari 1998 W.Persekutuan:
3 April 1997
Terengganu:
25 September 1997
P. Pinang:
16 Januari 1997
N.Sembilan:
12 Mac 1998
Kelantan:
September 1987
Rujukan Lanjut:
www.islam.gov.my/e-rujukan/syiah.html
Lakaran Imam 12 Syi`ah

AMALAN-AMALAN DAN AJARAN SYI`AH YANG BERTENTANGAN DENGAN AGAMA DAN FITRAH MANUSIA

(Bersumberkan Kitab-Kitab Syiah)
Tulisan di atas Kaabah Syiah ‘Ali Jaan’ yang bermaksud ‘Ali Adalah Kesayanganku’
Kaabah yang dibangunkan Syiah di Karbala

TANDA-TANDA SESEORANG TELAH DIPENGARUHI /
TERJEBAK DENGAN SYIAH

Ciri-ciri di bawah adalah sebahagian dari petanda seseorang yang menganut ajaran Syiah. Berwaspadalah jika anda dapati tanda-tanda sebegini ini tampak mula kelihatan pada orang-orang yang anda sayang.

*Senantiasa memuja Sayyidina Ali dan melebihkan beliau daripada Sayyidina Abu Bakar & Umar
*Memperlekeh dan memandang rendah kepada sahabat-sahabat Nabi s.a.w.
*Sering menghimpunkan (jamak) sembahyang Zuhur bersama Asar dan Maghrib bersama Isya’ tanpa sebarang sebab.
*Kaki tidak dibasuh ketika berwuduk sebaliknya hanya disapu sahaja.
*Sujud di atas batu Karbala ketika solat.
*Menepuk paha ketika memberi salam sesudah sembahyang.
*Tidak mahu makan ikan yang tidak bersisik.
*Melewatkan berbuka puasa sehingga hampir waktu Isya’.
*Memarahi orang yang puasa Asyura.
*Sering memperkatakan tentang keperluan kepada imam zaman ini (imam mahdi).

Azan Syiah
(Aku bersaksi bahawa Ali adalah khalifah yang dilantik oleh Allah)
(Marilah ke arah sebaik-baik amalan)

4 Kalimah Syahadah Syiah
Tiada Tuhan Melainkan Allah, Muhammmad Pesuruh Alah, Ali Khalifah Yang Dilantik Oleh Allah,

Khomeini Hujah Allah Maklumat lanjut berkenaan Syiah boleh didapati melalui laman web di bawah:

http://www.islam.gov.my/e-rujukan/syiah.html

http://www.abunaaielah.blogspot.com

http://www.tenteradajjal.blogspot.com

http://www.hakekat.com

http://www.kr-hcy.com/shia

http://www.ansar.org/english

http://www.alburhan.com

http://ms.wikipedia.org/wiki/Syiah

http://www.syiah.net

Implikasi Sekiranya Ajaran Syiah Menular Terhadap:

Agama Islam: Asas-asas agama Islam seperti al-Quran dan Sunnah ditolak. Islam diberi gambaran yang buruk.

Kerajaan: Jatuhnya kerajaan seperti Iraq dan Iran. Umat Islam Ahlus Sunnah akan dizalimi, dianiayai dan didiskriminasi.

Ummah: Perpecahan, persengketaan malah pembunuhan akan berlaku di kalangan ummah.
Keluarga: Keruntuhan rumahtangga, perbalahan antara anggota keluargaR

Golongan Syi’ah ini dinamakan Imamiyyah Ithna ‘Asya’irah kerana akidah utama mereka adalah kepercayaan kepada 12 orang Imam dengan ciri-ciri yang tertentu. Mereka juga dikenali dengan Imamiyyah sahaja. Nama lain bagi mereka ialah Ja’fariyyah kerana sebahagian besar ajaran mereka dikaitkan dengan Imam Ja’far as-Sadiq.

Rafidhah juga merupakan gelaran mereka kerana fahaman-fahaman dan ‘aqidah-‘aqidahnya yang melampau. Mereka percaya Imam Kedua Belas (Muhammad bin Hasan al-Askari) telah ghaib dan akan bangkit sebagai Imam Mahdi sebelum kiamat untuk menghukum Abu Bakar, Umar, Aisyah dan sahabat2 yang lain di dalam peristiwa raj’ah (kebangkitan sebelum kiamat). Mereka juga percaya kepada al-bada’ (tuhan jahil), penyelewengan al-Qur’an, kemurtadan para sahabat termasuk Sayyidina Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman r.a. dan sahabat-sahabat besar Rasulullah s.a.w. yang lain, kemaksuman (tidak berdosa) para imam.

Fahaman Syi’ah dipercayai mula merebak di Malaysia selepas kejayaan Revolusi Khomeini di Iran pada tahun 1979. Pengaruh ajaran dan fahaman ini menular ke negara ini melalui propaganda-propaganda mereka seperti bahan cetak, teknologi internet, orang perseorangan sama ada yang berkunjung ke Iran atau yang datang dari Iran dan sebagainya. Fahaman Syi‘ah ini semakin tersebar luas apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan telah memainkan peranan untuk menyebarkannya secara serius kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Pengaruh fahaman ini kian menular ke negeri-negeri di Semenanjung Malaysia, antaranya Kedah, Kelantan, Johor, Perak, Wilayah Persekutuan, Selangor dan lain-lain.

ANTARA AKIDAH SYI’AH YANG MENYELEWENG DAN BERCANGGAH DENGAN AJARAN ISLAM

AGAMA SYI‘AH

Penyelewengan Al-Quran. Golongan Syi’ah terutamanya ulama-ulama yang menjadi paksi kepada agama mereka beri’tiqad bahawa al-Quran yang dihimpunkan oleh sahabat-sahabat r.a. dan berada di tangan umat Islam sekarang telah diselewengkan dan ditokok tambah. Antaranya Sayyid Ni`matullah al-Jazaairi mengatakan: “Bahawa tokoh-tokoh Syi‘ah telah sepakat tentang sahihnya hadits-hadits yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan al-Quran (An-Nuuri At-Thabarsi, Fashlu al-Khitaab, hal. 30). Pegangan tersebut adalah berdasarkan kepada lebih daripada dua ribu
riwayat sahih daripada imam-imam maksum di sisi mereka yang jelas menunjukkan berlakunya tahrif
(penyelewengan) di dalam al-Quran.

AGAMA ISLAM

Ulama-ulama Islam sepakat kepercayaan bahawa al-Quran telah diselewengkan adakan satu kekufuran. Ibnu Qudamah berkata: “Tiada khilaf di kalangan orang-orang Islam pendapat tentang kufurnya orang yang mengingkari al-Quran sama ada satu surah atau satu ayat atau satu kalimah yang disepakati bahawa ia adalah al-Quran.” (Lam’ah al-I’tiqad Bab Al-Quran Adalah Kalam Allah jil. 1 hal. 17).

AGAMA SYI‘AH

Kepercayaan Bahawa Imam 12 Dilantik Dari Pihak Allah, Mempunyai Sifat-Sifat Kenabian. Bahkan Imam Dianggap Lebih Tinggi Daripada Nabi. Dinyatakan dalam Kitab `Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 72: Akidah Kami Tentang Imam itu Maksum Kami mempercayai bahawa imam-imam itu seperti nabi-nabi, ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat yang buruk dan keji yang nyata dan yang tersembunyi, semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain. Khomeini menyatakan: “Kita tidak dapat menggambarkan para imam itu mempunyai sifat lupa dan lalai.” (Khomeini, Al-Hukumah Al-Islamiyah, hal. 91)

Khomeini berkata lagi: "Sesungguhnya imam itu mempunyai kedudukan yang terpuji yang tidak sampai kepadanya malaikat yang hampir kepada Allah dan nabi lagi rasul". (Al-Hukumah al-Islamiah – hal 52)

AGAMA ISLAM

Maksum adalah sifat khusus para nabi dan rasul. Memberikan sifat tersebut kepada orang lain selain dari mereka bermakna menafikan ‘akidah bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah penyudah sekalian nabinabi.

Allah berfirman: “Nabi Muhammad itu bukan bapa bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah
Rasul Allah dan penutup Nabi-nabi.” (Al-Ahzab 40)

AGAMA SYI‘AH

Al-Bada.’ Dari segi bahasa al-Bada' bermaksud nyata sesuatu yang sebelumnya tersembunyi.

Menurut akidah Syi‘ah, al-Bada' ialah ilmu Allah berubah-ubah berdasarkan sesuatu peristiwa yang berlaku. Dalam kata lain, Allah mengetahui sesuatu perkara hanya selepas berlakunya perkara tersebut. Ini bermaksud Allah jahil atau tidak mempunyai ilmu yang meliputi. An-Naubakhti menyebutkan bahawa Ja’afar bin Muhammad al-Baqir telah menentukan anaknya Ismail sebagai Imam sesudahnya (sebagaimana ketentuan Allah kerana Syi’ah mengatakan imam-imam dilantik dari pihak Allah) dan beliau telah mengisyaratkan kepadanya semasa hidup lagi, tiba-tiba Ismail mati ketika beliau masih hidup. Maka Ja’afar pun berkata: “Tidak pernah berlaku kepada Allah (al-Bada’) berhubung dengan sesuatu seperti mana berlaku kepadanya berhubung dengan Ismail anakku.” (Firaq as-Syiah hal. 84).

AGAMA ISLAM

Ilmu Allah sejak azali adalah meliputi segala sesuatu dan tidak berlaku sebarang perubahan kepadanya mengikut peristiwa yang berlaku kepada manusia. Allah menjelaskan perkara ini di dalam al-Quran al- Karim: "Allah mengetahui pengkhianatan (penyelewengan dan tidak jujur) pandangan mata seseorang, serta mengetahui akan apa yang tersembunyi di dalam hati.”(Al-Mukmin 19). Dan: “Dan sesungguhnya Allah ilmunya meliputi segala sesuatu”.(Al-Talaq 12).

AGAMA SYI‘AH

Taqiyyah (berpura-pura). Taqiyyah merupakan konsep atau ciri penting yang tidak dapat dipisahkan dari ajaran Syi‘ah . Taqiyyah pada hakikatnya adalah “berdusta dan berbohong”. Riwayat-riwayat tentang pentingnya taqiyyah di sisi Syi’ah banyak terdapat di dalam kitab-kitab utama mereka. Antaranya apa yang dikemukakan oleh al-Kulaini: Abu Umar al-A'jami katanya Ja’far as-Sadiq a.s. berkata kepadaku "Wahai Abu Umar, Sesungguhnya sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada Taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak mempunyai Taqiyyah dan Taqiyyah itu ada pada tiap-tiap sesuatu, kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf (al-Usul Min al-Kafi, jil. 2 hal. 217).” Di antara hakikat taqiyyah ialah apa yang disebutkan oleh Imam Jaa’far As-Sadiq a.s. kepada Sulaiman bin Khalid (perawi hadis): “Wahai Sulaiman!

Sesungguhnya engkau berada di atas agama yang sesiapa menyembunyikannya akan dimuliakan oleh Allah dan sesiapa yang menyebarkannya akan dihina oleh Allah.” (Al-Kafi jil. 2, hal. 222)

AGAMA ISLAM

Jujur dan amanah adalah merupakan ciri penting di dalam Islam sehingga ia menjadi salah satu syarat kesempurnaan iman. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak beriman orang yang tidak mempunyai sifat amanah.” (Riwayat Imam Ahmad). Kerana itu ulama Islam di zaman lampau tidak mahu menerima riwayat yang dikemukakan oleh Syi‘ah kerana mereka mengamalkan pembohongan. Sehubungan dengan itu Imam Syafie berkata: “Tidak pernah aku melihat golongan yang menurut hawa nafsu yang lebih pembohong dari golongan Syi‘ah .” (Al-Kifayah, hal. 49, as-Suyuti, Tadrib Ar-Rawi, jilid 1, hal. 327)

AGAMA SYI‘AH

Mengkafirkan Para Sahabat Rasulullah s.a.w. Akidah ini merupakan salah satu ciri yang tidak dapat dipisahkan dari ajaran Syi’ah dan memisahkannya bermakna meruntuhkan ajaran Syi’ah itu sendiri. Al- Majlisi mengemukakan satu riwayat berbunyi: Kebanyakan sahabat adalah munafik, tetapi cahaya nifaq tersembunyi di zaman nabi. Tetapi apabila wafat Nabi s.a.w ternyatalah cahaya nifaq itu melalui wasiat Nabi
s.a.w. dan mereka itu kembali murtad”. (Bihar al-Anwar jil. 27, hal 64). Al-Kulaini meriwayatkan dari Muhammad al-Baqir a.s. katanya: “Para sahabat telah menjadi murtad sepeninggalan Rasullullah s.a.w kecuali tiga orang dari mereka.” Aku bertanya (kata perawi): “Siapakah yang tiga itu?” Abu Jaafar menjawab: “Miqdad bin al-Aswad, Abu Zar al-Ghifari dan Salman al- Farisi.”(ar-Raudhah Min al-Kafi, jil. 8 hal 245)

AGAMA ISLAM

Keadilan dan kedudukan sahabat yang tinggi adalah jelas berdasarkan al-Quran. Antaranya:
“Dan orang-orang yang terdahulu yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar" dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar”.(at-Taubah 100). Mengingkari yang sahabat adalah adil bererti mengingkari al-Quran.

AGAMA SYI‘AH

Menghalalkan Nikah Mut'ah. Nikah Mut’ah adalah sebenarnya perzinaan di atas nama Islam. Nikah Mut’ah ialah satu bentuk perkahwinan kontrak tanpa wali dan saksi, untuk suatu tempoh waktu tertentu dengan sedikit maskahwin sahaja dengan tiada sebarang tanggungjawab, nafkah, pusaka dan perkara- perkara lain yang berkaitan dengan perkahwinan biasa. (al-Kafi jilid 5, ms 286), Perkahwinan ini semata-mata berlandaskan nafsu dan untuk berseronok. Boleh dikahwini sehingga seribu wanita (Wasaailu As Syiah jil. 14 hal.

480). Diriwayatkan daripada Muhammad Al-Baqir berkenaan mut'ah katanya: “Ianya bukan termasuk daripada
empat (isteri). Mereka tidak diceraikan dan tidak mewarisi. Mereka hanyalah perempuan yang disewakan.” (al-
Kafi jilid 5, ms 284). Tidak menganggap halal mut’ah seolah-olah tidak beriman. Diriwayatkan daripada Muhammad al-Baqir katanya: “Bukan dari kalangan kami orang yang tidak mempercayai raj’ah dan tidak menganggap halal mut’ah kita”. (Man La Yahduruhu al-Faqih jil.3 hal 458)

AGAMA ISLAM

Nikah Mut'ah yang diamalkan oleh Syi’ah tiada bezanya dengan perzinaan dan pelacuran di samping merendahkan martabat wanita serendah-rendahnya. Kerana itu ia telah diharamkan oleh Nabi Muhammad s.a.w buat selama-lamanya sehingga hari kiamat menerusi hadits-hadits sahih sebelum Baginda wafat melalui beberapa orang sahabat dan salah seorangnya adalah Saidina Ali sendiri seperti katanya:

"Bahawa Rasulullah s.a.w. melarang nikah mut'ah pada hari peperangan Khaibar dan melarang juga memakan
daging keldai kampung." (Riwayat Ibn Majah dan al-Nasa’i)

BAGAIMANA AJARAN SYIAH DISEBARKAN DALAM MASYARAKAT

1. Menghantar pelajar-pelajar dari Iran ke Universiti Awam dan Swasta
2. Menyiarkan artikel berbau Syiah di akhbar perdana dan majalah-majalah
3. Menyebarkan risalah dan buku-buku propaganda Syiah di tempat awam
4. Menyertai expo-expo terutamanya anjuran badan-badan Islam
5. Meresapi dalam jemaah-jemaah Islam
6. Menganjurkan kelas-kelas tahfiz dan terlibat dalam sistem
7. pendidikan bermula dari pra-sekolah
8. Berkahwin dengan pemuda-pemudi sunni
9. Bergerak aktif di alam siber dengan menyebarkan dakyah syiah dan berdebat di forum-forum sunni

* Oleh kerana, bimbang dan rasa takut fahaman Syiah ini terus menular di Malaysia, maka penulis blog ini menyebarkan artikel ini yang disebarkan melalui risalah yang telah diberikan kepada penulis.

Nota: Sebarluaskan risalah ini jika anda prihatin terhadap ancaman yang melanda akidah umat Islam.

Download Risalah di Sini


Cetak Halaman