Support US!

Search This Blog

18 Jun 2008

Menghormati ulama

Ilmu membezakan antara ulama' dan orang biasa. Dengan ilmu seseorang itu dapat membezakan antara yang hak dan yang batil. Rasulullah s.a.w telah mengarah umatnya supaya menghormati para ulama'. Alasan di sebalik arahan ini ialah menghormati para ulama' sebenarnya menghormati ilmu agama yang mereka bawa. Menghina para ulama' pula maksudnya ialah memperkecilkan ilmu agama yang mereka bawa. Disebabkan inilah kita dapati para Orientalis mempertikaikan kehebatan Abu Hurairah. Tujuan mereka tidak lain tidak bukan ialah untuk meragukan kesasihan ilmu yang dibawa oleh Abu Hurairah yang merupakan periwayat hadith yang paling banyak. Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

لَيْسَ مِن أمتي مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيْرَنَا وَيَرْحَمْ صَغِيْرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا

Maksudnya: Tidak terdiri dari kalangan umatku orang yang tidak menghormati orang dewasa dan menyayangi si kecil, dan mengetahui hak orang alim di kalangan kami. (Ahmad No. 22807)

Mempertahankan ulama' dengan alasan-alasan yang berbentuk sangka baik.

Para ulama' adalah manusia biasa. Sebagai manusia mereka tidak terlepas daripada melakukan kesilapan dan kesalahan. Banyak peristiwa menunjukkan kesilapan para ulama' kita dalam mengeluarkan satu-satu hukum. Kekurangan di dalam ilmu hadith contohnya merupakan antara sebab mengapa mereka mengeluarkan hukum yang nampak jelas bercanggahan dengan dalil. Akan tetapi, sebagai individu muslim kita mestilah mencari alasan-alasan yang berlandaskan sangka baik apabila ada di kalangan mereka yang tersilap. Kisah Ka‘ab bin Malik dapat dijadikan pedoman di sini. Antara lain Ka’ab telah berkata:

<وَلَمْ يَذْكُرْنِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَلَغَ تَبُوكَ فَقَالَ وَهُوَ جَالِسٌ فِي الْقَوْمِ بِتَبُوكَ مَا فَعَلَ كَعْبٌ فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ بَنِي سَلِمَةَ يَا رَسُولَ اللهِ حَبَسَهُ بُرْدَاهُ وَنَظَرُهُ فِي عِطْفِهِ فَقَالَ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ بِئْسَ مَا قُلْتَ وَاللهِ يَا رَسُولَ اللهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ إِلَّا خَيْرًا فَسَكَتَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Maksudnya: …Dan Rasulullah s.a.w tidak menyebut tentangku sehingga Baginda sampai ke Tabuk lalu Baginda berkata –semasa duduk bersama mereka – , “Apakah yang berlaku kepada Ka’ab?” Seorang lelaki daripada Bani Salamah menjawab, ‘Pakaiannya telah menghalang keluar…’ Lalu Muaz bin Jabal berkata, ‘Amat keji apa yang engkau katakan itu. Demi Allah! wahai Rasulullah, kami tidak mengetahui tentangnya kecuali perkara baik.’ Rasulullah s.a.w mendiam diri sahaja. (al-Bukhari No. 4066)

Adab-adab penuntut ilmu.

Di dalam usaha murni menuntut ilmu, seseorang individu itu mestilah mempunyai sifat-sifat mulia yang akan mengundang keberkatan kepada usahanya dan tidak merosakkannya. Di antara sifat-sifat mulia ini ialah:

Tidak mencari kelonggaran para ilmuan.

Seseorang individu muslim memang bertanggung jawab mencari kebenaran. Apabila tidak mengetahui, dia perlu bertanya kepada orang yang mengetahui. Dalam usahanya ini, dia mestilah ikhlas dan tidak bertujuan mencari yang mudah sahaja. Sekiranya dia bertanya lebih dari seorang dan mendapati lebih dari dua jawapan, di sini dia mestilah mempertimbangkan yang manakah lebih menepati kebenaran daripada jawapan-jawapan tersebut, lalu beramal dengannya. Pilihan yang dibuat adalah berdasarkan kekuatan dalil dan bukannya berdasarkan yang lebih mudah untuknya.

Sabda Rasulullah s.a.w. :


لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ وَلَا يَدْخُلُ النَّارَ يَعْنِي مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ إِيمَانٍ قَالَ فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ إِنَّهُ يُعْجِبُنِي أَنْ يَكُونَ ثَوْبِي حَسَنًا وَنَعْلِي حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْجَمَالَ وَلَكِنَّ الْكِبْرَ مَنْ بَطَرَ الْحَقَّ وَغَمَصَ النَّاسَ


Maksudnya: “Tidak akan memasuki syurga orang yang mempunyai sebesar atom kesombongan dan tidak akan memasuki neraka orang yang mempunyai sebesar atom keimanan.” Seorang lelaki telah mengatakan bahawa dia amat suka mempunyai baju cantik dan kasut cantik. Sabda Rasulullah, “Sesungguhnya Allah sukakan kecantikan, akan tetapi kesombongan ialah orang yang menolak kebenaran dan memandang rendah manusia”. (al-Tirmizi No. 1922, Sahih: Sahih al-Tirmizi No. 1999)

Tuntutan ilmu

Setelah ilmu ditimba dari sumber-sumbernya yang asasi di samping sumber-sumber kefahaman yang muktabar, seharusnya ilmu tadi diterjemahkan kepada amalan. Ibarat ilmu tanpa amalan ialah ibarat harta tanpa zakat atau pokok yang tidak menghasilkan buah.

Firman Allah s.w.t. (al-Saf 61:2):



Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya!"

Selain beramal, dakwah atau mengajak manusia kepada ilmu ini amat penting. Janganlah dakwah ini dianggap sebagai satu profesion khas para ustaz. Sebaliknya dakwah ini merangkumi dua jenis iaitu dakwah dengan penerangan dan dakwah dengan tingkah laku. Kebiasaannya, jenis yang kedua lebih efektif walaupun jenis yang pertama juga membuahkan semangat dan keyakinan.

Firman Allah s.w.t. (Hud 11:88):



Maksudnya: Nabi Syu'aib berkata: "Wahai kaumku! Bagaimana fikiran kamu, jika aku berdasarkan bukti yang nyata dari Tuhanku, dan Ia pula mengurniakan daku pangkat Nabi sebagai pemberian daripadaNya, (patutkah aku berdiam diri dari melarang kamu) sedang aku tidak bertujuan hendak melakukan sesuatu yang aku melarang kamu daripada melakukannya? Aku hanya bertujuan hendak memperbaiki sedaya upayaku dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali".

17 Jun 2008

Sumber ilmu

Di dalam Islam, ilmu adalah merupakan cahaya yang tidak ternilai harganya. Segala jenis ilmu datangnya dari Allah s.w.t jua. Allah s.w.t telah menjelaskan bahawa ilmu yang diberikannya kepada manusia hanyalah sedikit sahaja. Firman Allah s.w.t. (al-Isra’ 17:85):



Maksudnya: "Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".

Dari sudut agama, ilmu hanya boleh diambil daripada Wahyu yang merangkumi dua sumber asasi iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Di samping itu, kefahaman terhadap dua sumber ini mestilah diambil daripada pakar-pakarnya yang merangkumi Rasulullah, para sahabat, para tabi‘in, para tabi‘i al-tabi‘in dan para ulama' yang menjejaki jejak-jejak mereka. Firman Allah s.w.t (al-Nisa’ 4:59):



Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya."

Walaupun para pakar atau ulama' diberi tempat dalam ketaatan, akan tetapi sekiranya berlaku pertembungan pendapat, perlulah dikembalikan kepada dua sumber asasi ini jua iaitu al-Quran dan al-Sunnah.

Menggunakan ketajaman akal

Rasulullah s.a.w. sentiasa menggalakkan umat Islam agar menjana kemahiran berfikir mereka. Di antara cara yang dilakukan oleh Baginda untuk mengasah ketajaman akal mereka ialah dengan membuat soalan ‘trick’ atau teka-teki yang bermanfaat. Contohnya ialah hadith berikut:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ مِنْ الشَّجَرِ شَجَرَةً لَا يَسْقُطُ وَرَقُهَا وَإِنَّهَا مَثَلُ الْمُسْلِمِ حَدِّثُونِي مَا هِيَ قَالَ فَوَقَعَ النَّاسُ فِي شَجَرِ الْبَوَادِي قَالَ عَبْدُ اللهِ فَوَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَةُ فَاسْتَحْيَيْتُ ثُمَّ قَالُوا حَدِّثْنَا مَا هِيَ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ هِيَ النَّخْلَةُ
Maksudnya: Daripada Ibnu Umar, daripada Nabi s.a.w. sabdanya, “Sesungguhnya terdapat satu pokok yang daunnya tidak gugur, pokok ini menyerupai orang muslim. Beritahu aku apakah pokok ini.” Orang ramai pun tercari-cari pokok itu. Abdullah berkata, ‘Terlintas dalam hatiku bahawa pokok itu ialah pokok tamar, tetapi aku agak malu.’ Kemudian mereka berkata, ‘Beritahulah kami apa pokok itu.’ Baginda menjawab, “Pokok tamar.” (al-Bukhari No. 60)

Tidak segan silu

Berkenaan dengan perasaan segan silu atau malu, ianya memang ditekankan oleh Islam. Di dalam sebuah hadith:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنْ الْإِيمَانِ

Maksudnya: Bahawa Rasulullah s.a.w. telah berjalan di sebelah seorang lelaki dari kalangan al-Ansar sedang dia menasihati saudaranya berkenaan perasaan malu. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Biarkan dia, sesungguhnya perasaan malu ialah sebahagian daripada Iman.” (al-Bukhari No. 23)

Akan tetapi, sekiranya perkara yang hendak ditanya itu amat penting, perasaan ini mestilah diketepikan buat beberapa ketika. Jangan kita malu bertanya kerana takut digelar jahil. Di dalam sebuah hadith:

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحْيِي مِنْ الْحَقِّ فَهَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا احْتَلَمَتْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَأَتْ الْمَاءَ فَغَطَّتْ أُمُّ سَلَمَةَ تَعْنِي وَجْهَهَا وَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللهِ أَوَتَحْتَلِمُ الْمَرْأَةُ قَالَ نَعَمْ تَرِبَتْ يَمِينُكِ فَبِمَ يُشْبِهُهَا وَلَدُهَا

Maksudnya: Daripada Ummu Salamah katanya, “Ummu Sulaim telah datang bertemu Rasulullah s.a.w. dan berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu daripada kebenaran, adakah seseorang wanita itu wajib mandi sekiranya dia bermimpi?’ Jawab Nabi s.a.w., “Ya, jika dia nampak air.” Ummu Salamah menutup mukanya dan bertanya, ‘Wahai Rasulullah, adakah wanita bermimpi?’ Jawab Baginda, “Sudah tentu, bertuahlah kamu, kalau tidak bagaimanakah anaknya akan menyerupainya?” (al-Bukhari No. 127)

Ringkasnya ada malu yang dipuji dan ada malu yang dikeji. Jadi janganlah kita berasa malu semasa membuat ketaatan terhadap Allah s.w.t., dan jangan pula kita berasa berani semasa melakukan maksiat.

Banyak bertanya

Orang yang tidak mengetahui mestilah bertanya. Inilah yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w.. Amalan-amalan Baginda jelas menunjukkan kepentingan bertanya. Sebagai contoh apabila turunnya ayat (al-Taubah 9:108):



Maksudnya: "Di dalam masjid itu ada orang-orang lelaki yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya; dan Allah Mengasihi orang-orang yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin)".

Nabi s.a.w. telah bertanya kepada penduduk Quba’ tentang amalan mereka. Riwayat tersebut mencatatkan:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ إِنَّ اللهَ قَدْ أَثْنَى عَلَيْكُمْ فِي الطُّهُورِ فَمَا طُهُورُكُمْ قَالُوا نَتَوَضَّأُ لِلصَّلَاةِ وَنَغْتَسِلُ مِنْ الْجَنَابَةِ وَنَسْتَنْجِي بِالْمَاءِ قَالَ فَهُوَ ذَاكَ فَعَلَيْكُمُوهُ

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “Wahai sekelian al-Ansar, sesungguhnya Allah telah memuji kamu dalam kebersihan. Apakah bentuk kebersihan kamu?” Mereka menjawab, “Kami berwuduk untuk solat, mandi kerana janabah dan beristinjak dengan air.” Baginda bersabda, “Itulah dia, maka hendaklah kamu meneruskannya.” (Ibnu Majah 349, Sahih: Sahih Ibni Majah No. 290)

Inilah contoh yang mesti kita lakukan. Sekiranya ada perkara yang masih tidak diketahui, kita mesti maju untuk bertanya tentangnya.

Menerima kebenaran daripada sesiapa sahaja

Salah satu konsep atau manhaj yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam menimba ilmu ialah "kebenaran tetap kebenaran" dan "kebatilan tetap kebatilan". Dalam erti kata lain, kebenaran mesti diterima walaupun diutarakan oleh orang yang tidak beriman manakala kebatilan mesti ditolak walaupun dilafazkan oleh orang yang beriman. Di dalam sebuah hadith:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ وَكَّلَنِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ فَأَتَانِي آتٍ فَجَعَلَ يَحْثُو مِنْ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ الْحَدِيثَ فَقَالَ إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ لَنْ يَزَالَ عَلَيْكَ مِنَ اللهِ حَافِظٌ وَلَا يَقْرَبُكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ ذَاكَ شَيْطَانٌ
Maksudnya: Daripada Abu Hurairah katanya: Rasulullah s.a.w. telah mewakilkan aku supaya menjaga harta zakat Ramadhan lalu datang seorang lelaki mencuri makanan. Akupun menangkapnya dan berkata, ‘Aku akan membawa kamu kepada Rasulullah s.a.w. … lalu dia berkata, ‘Sekiranya kamu pergi ke katilmu, maka bacalah Ayat al-Kursi, kamu akan diiringi seorang penjaga daripada Allah dan syaitan tidak akan mendekatimu sehingga waktu pagi.’ Nabi s.a.w. bersabda, “Dia telah bercakap benar kepadamu sedangkan dia adalah penipu besar. Dia adalah syaitan.” (al-Bukhari No. 3033)

Mengambil ilmu dari guru yang berkaliber

Urusan agama adalah urusan yang serius. Urusan ini memerlukan keahlian yang tinggi di dalam individu yang memikulnya. Perkara ini telah dikesan oleh generasi terawal. Mereka amat mementingkan kredibiliti dan kemuliaan peribadi penyampai agama Islam. Kaliber sahaja tidak mencukupi. Satu perkara lain mesti ditambah di sini iaitu kesahihan maklumat yang dibawa oleh seseorang individu. Di dalam sebuah hadith:

<عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ فَقَرَأَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَغَضِبَ فَقَالَ أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً لَا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ مُوسَى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتَّبِعَنِي

Maksudnya: Daripada Jabir bin Abdullah bahawa Umar bin al-Khattab datang kepada Nabi s.a.w. dengan satu kitab yang diambilnya daripada Ahli Kitab lalu dibaca oleh Nabi s.a.w.. Nabi murka seraya berkata, “Adakah kamu mempunyai keraguan tentangnya wahai Ibnul-Khattab? Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam tanganNya, sesungguhnya aku telah datang membawa risalah ini secara jelas dan suci. Janganlah kamu bertanya mereka tentang sesuatupun kerana samada mereka akan memberitahu kamu perkara benar lalu kamu mendustainya atau mereka akan memberitahu kamu perkara batil lalu kamu membernarkannya. Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam tanganNya, sekiranya Musa. masih hidup, dia mesti mengikutiku.” (Ahmad No. 14623, Isnaduhu Sahih: al-Bidayah wal-Nihayah 1:185)

Kedudukan Iman

Di sisi Allah s.w.t, perkara pertama yang akan diambil kira ialah keimanan terhadapNya. Sekiranya seseorang itu mempunyai keimanan dan melafazkan ikrar imannya, walaupun dia tergelincir di sana sini kerana naluri kemanusiaannya yang penuh kesalahan dan kekurangan, dia masih lagi berpeluang mendapat kesejahteraan ukhrawi walaupun mungkin terpaksa mengharungi pelbagai penapisan.

Adapun orang yang tidak beriman ataupun tidak melafazkan keimanannya, walaupun dia begitu berbakti kepada manusia dan makhluk, di sisi Allah s.w.t dia kehilangan syarat asasi untuk mendapatkan kesejahteraan ukhrawi. Justeru, dia hanya akan disejahterakan di dunia ini sahaja, manakala di hari kemudian dia akan dilupakan sebagaimana dia telah melupakan Tuhannya di alam ini.

Firman Allah (al-Taubah 9:54):



Maksudnya: "Dan tidak ada yang menghalangi mereka, untuk diterima derma-derma mereka melainkan kerana mereka kufur kepada Allah dan RasulNya, dan (kerana) mereka tidak mengerjakan sembahyang melainkan dengan keadaan malas dan mereka pula tidak mendermakan hartanya melainkan dengan perasaan benci".

Siapa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab?

Nama Lengkapnya

Beliau adalah Syeikh Al-Islam Al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi Hambali An-Najdi.

Tempat dan Tarikh Lahir

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dilahirkan pada tahun 1115 H (1701M) di kampung ‘Uyainah (Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang.

Keluarga dan Pendidikan

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar. Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan datuknya adalah seorang qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan dengan agama.

Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Muhammad bin Abdul Wahab sejak masih kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh ayahnya, Tuan Syeikh Abdul Wahab.

Sejak kecil lagi Muhammad bin Abdul Wahab sudah memperlihatkan tanda-tanda kecerdasannya. Ini boleh dilihat dengan kejayaan beliau menghafal 30 juz Al-Quran sebelum usianya sepuluh tahun. Setelah beliau belajar dengan ibu bapanya beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi agama dan bahasa, beliau diserahkan kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh ibu bapanya ke luar daerah.
Muhammad mempunyai ketajaman fikiran dan daya kecerdasan yang tinggi dan kuat. Ini boleh dibuktikan dengan kemampuannya menghafal dan mengingat setiap apa yang dipelajari olehnya dan tidak mudah hilang dari ingatannya.

Belajar Di Mekah, Madinah dan Basrah

Setelah mencapai usia dewasa, Muhammad bin Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan haji di Baitullah. Apabila selesai urusan mereka, ayahnya terus kembali ke kampung halamannya dan meninggalkan Muhammad di Mekah untuk menuntut ilmu dan kemudiannya berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana.

Di Madinah, beliau berguru dengan dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama tersebut mempunyai peranan besar dalam membentuk pemikiran dan fikrah Muhammad bin Abdul Wahab. Mereka ialah Syeikh Abdullah Ibarhim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.

Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam tempatan mahupun penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan-perbuatan tidak senonoh dan tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim. Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi mahupun ke maqam-maqam lainnya untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan mahupun penghuninya, yang mana hal ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikan oleh Muhammad itu adalah bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenar.

Kesemua inilah yang semakin mendorong Muhammad untuk lebih mendalamai pengkajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, iaitu aqidah salafiyyah. Bersamaa dengan itu belaiu berjanji pada dirinya sendiri, bahawa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan reformasi (islah) dan pembaharuan (tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan aqidah. Beliau berazam untuk mengembalikan aqidah umat Islam kepada sebersih-bersihnya dengan jauh daripada khurafat, tahyul dan bid’ah. Untuk itu, beliau mesti mendalami benar-benar tentang aqidah ini melalui kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di abad-abad yang silam.

Pada waktu pengajian ini juga, Muhammad bin Abdul Wahab banyak dipengaruhi oleh nilai-nilai pemikiran Ibnu Taimiyyah melalui karya-karya ulama tersebut. Khususnya dalam aspek aqidah umat Islam. Seolah-olah apa yang dikehendaki oleh Ibnu Taimiyyah semasa hidupnya yang penuh ranjau dan tekanan dan sarat dengan pengorbanan itu berjaya dilaksanakan oleh Muhammad bin Abdul Wahab.

Setelah beberapa lama menetap di Mekah di Madinah kemudian beliau berpindah ke Basrah. Di sini beliau bermukim dengan lebih lama sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya terutama di bidang hadith dan mustalahahnya, fiqh dan usul fiqhnya dan tidak ketinggalan juga ilmu bahasa Arab.

Memulakan Gerakan Dakwah

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab memulakan gerakan dakwahnya di Basrah, tepat di mana beliau bermukim untuk menuntut ilmu pada ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang berjaya akibat dari halangan dan rintangan yang terlalu banyak terutama dari kalangan para ulama setempat. Namun demikian, beliau juga sempat mengumpulkan pendukung-pendukung yang setia, antaranya ialah Syeikh Muhammad al-Majmu’i. Namun akibat ancaman dan tekanan dari pelbagai pihak menyebabkan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab terpaksa meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk memperluaskan ilmu dan pengalamannya.

Setelah mengembara beberapa lama di rantau orang, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab kembali ke kampung asalnya Uyainah, tetapi tidak lama kemudian beliau menyusul kedua orang tuanya yang merupakan bekas ketua jabatan urusan agama Uyainah ke Haryamla, iaitu suatu tempat di daerah Uyainah juga pada tahun 1139 H. Adalah dikatakan juga, perpindahan ini disebabkan oleh berlakunya perselisihan faham antara orang tua Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dan pihak berkuasa Uyainah.

Di Haryamla, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dan bapanya menjalankan usaha gerakan dakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya sehinggalah bapanya meninggal dunia di sana pada tahun 1153 H. Walapun Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab boleh dikatakan mendapat kerjasama dari pihak berkuasa tempatan, namun ramai pihak yang tidak bepuas hati dan merasakan kedudukan mereka terancam dengan gerakan ini. Mereka lantas menggugut untuk membunuh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab atau setidak-tidaknya akan mencederakannya. Menyedari kedudukan dan keselamatannya terancam, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab berhijrah sekali lagi dari Haryamla ke Uyainah, tempat bapanya dan beliau sendiri dilahirkan.

Keadaan Negeri Najd, Hijaz dan Sekitarnya Sebelum Pergerakan Wahabiyyah
Keadaan negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awak pergerakan Wahabiyyah memang berada di puncak krisis. Semua aspek kehidupan seolah-olah hanya menanti masa kehancurannya sahaja. Aqidah dan akhlak masyarakat sudah lari jauh dari landasan Islam manakala tata nilai sosial, ekonomi dan politik mengalamai kemerosotan yang teramat sangat. Pada masa itu, semua kawasan ini berada di bawah kekuasaan pemerintahan Turki Raya.

Keadaan ini ditambah lagi dengan hasutan dari bangsa-bangsa asing terutamanya British dan Perancis. Mereka menjalankan usaha menghasut bangsa Arab supaya merebut kemerdekaan dari bansga Turki di atas nama perjuangan kebangsaan. Ini menyemarakkan lagi cita-cita sesetengah amir-amir di negeri Arab untuk membebaskan diri mereka dari cengkaman Khilafah Islamiyah. Apa yang berlaku sebenarnya ialah, amir-amir ini telah terpedaya dengan strategi-strategi musuh-musuh Islam yang berusaha untuk memecah-belahkan perpaduan umat Islam dan mengheret mereka jauh daripada tali persaudaraan yang berasaskan Islam. Maka apakah lagi kekuatan yang ada pada sekumpulan kambing yang mempercayai serigala sebagai pembelanya?

Dari segi aqidah pula, kebudayaan jahiliyyah yang dulunya telah dibasmi oleh Rasulullah SAW kian bernafas kembali. Amalan-amalan seperti taqarrub (mendekatkan diri) pada kuburan (maqam), keramat, memohon syafaat dan meminta berkat serta meminta diampuni dosa dan disampaikan hajat, sudah menjadi ibadah yang utama sekali. Di mana-mana sahaja yang mempunyai maqam wali, orang-orang soleh dan para ulama akan dibanjiri oleh penziarah-penziarah untuk meminta hajat keperluannya. Antara maqam yang menjadi ‘mangsa’ ialah maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani di India.
Di tengah-tengah kekalutan inilah Allah SWt mengutuskan seorang mujaddid besar Islam abad ke 12 hijrah setelah Ibnu Taimiyyah, mujaddid abad ke 7 Hijrah untuk membetulkan segala kekalutan dan menyucikan aqidah umat Islam dari sebarang pembaharuan dan bid’ah yang ternyata sesat sama sekali.

Allah SWT berfirman :

وقل جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا

Yang bermaksud : Dan katakanlah:" Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik); sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap".

Awal Pegerakan Wahabiyah

Muhammad bin Abdul Wahab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri di Uyainah. Di waktu itu Uyainah diperintah seorang amir (penguasa) bernama Amir Uthman bin Muammar. Amir Uthman menyambut baik idea dan gagasan Syeikh Muhammad itu dengan sangat gembira dan beliau berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai kejayaan.

Selama Tuan Syeikh melancarkan dakwahnya di Uyainah masyarakat negeri itu samada lelaki dan wanita mula merasakan kenikmatan Islam yang sebenar. Bunga-bunga ukhuwwah yang dulunya layu kini segar kembali menerima siraman dakwah dari Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Uyainah pula mula menerima kedatangan pengunjung-pengunjung dari jauh yang datang semata-mata untuk menikmati bersama kedamaian Islam.
Pernah suatu hari, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab meminta izin pada Amir Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin Al-Khattab, saudara kandung kepada Umar bin Al-Khattab, khalifah Rasulullah yang kedua. Tuan Syeikh mengemukakan alasan bahawa perbuatan membina bangunan di atas maqam itu menyalahi hadis Rasulullah yang melarang berbuat demikian dan ia boleh menjurus kepada kemusyrikan. Di samping itu juga, Tuan Syeikh mengajukan permohonan agar Amir Uthman dapat menyediakan perlindungan kepadanya kerana bimbang usahanya untuk menghancurkan bangunan tersebut akan dihalang oleh pihak-pihak tertentu. Permintaan Tuan Syeikh tersebut dipersetujui oleh Amir Uthman dan bangunan tersebut berjaya dirobohkan.

Gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak berhenti setakat itu sahaja. Beliau bergerak dengan lebih jauh dengan meratakan semua maqam-maqam yang dipandang berbahaya di seluruh Uyainah. Hal ini bertujuan untuk mencegah orang ramai dari menjadikan maqam-maqam tersebut sebagai tumpuan mereka untuk melakukan syirik kepada Allah.

Selain dari masalah aqidah, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab juga menerangkan dan mengajarkan hukum-hukum syariah yang sudah termaktub dalam buku-buku fiqh tetapi tidak menjadi amalan umat Islam pada masa itu. Maka dilaksanakan mula-mula sekali ialah hukum rejam ke atas penzina.

Pada suatu hari, datanglah seorang wanita yang mengaku dirinya berzina di hadapan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, dia meminta agar dirinya dijatuhkan hukuman yang sesuai dengan hukum Allah dan rasulNya. Walaupun Tuan Syeikh amat berharap agar wanita itu menarik balik pengakuannya, namun wanita itu tetap bertahan dengan pengakuannya. Oleh yang demikian, wanita itu telah dijatuhkan hukuman rejam berdasarkan pengakuannya yang dibuat secara sukarela.

Namun demikian, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab masih lagi menghadapi ancaman dari beberapa pihak termasuklah pihak kaum badwi yang tidak senang dengan gerakan dakwahnya. Kaum Badwi yang sering membayar cukai kepada pihak berkuasa Uyainah mengancam untuk menarik balik bai’ah mereka sekiranya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab terus dibiarkan dengan gerakannya. Oleh yang demikian, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab terpaksa keluar dari Uyainah demi menjaga keharmonian dan mengelakkan dari berlakunya pertumpahan darah. Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab kemudiannya berpindah ke daerah Dar’iyah.

Di Dar’iyah, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab meneruskan gerakan dakwahnya sebagaimana yang dilakukan di Uyainah. Sekali lagi beliau mendapat sokongan dari pihak berkuasa dan seterusnya gema dakwahnya disahut terus oleh pelbagai pihak di seluruh Najd. Ini dapat dilihat daripada aktiviti surat-menyurat yang dilakukan oleh beliau dengan seluruh ulama Najd dan juga di luar tanah Arab.

Perjuangan Dengan Mata Pedang

Perjuangan yang didokong oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab akhirnya memerlukan jalan terakhir untuk diteruskan. Walaupun ia bermula dengan lisan dan mata pena, namun mata pedang juga tidak dinafikan kegunaannya. Dengan bantuan Amir Muhammad bin Saud, penguasa Dar’iyah, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab memulakan gerakan jihadnya pada tahun 1158 H. Walaupun gerakan jihadnya sempat menakuki seluruh Najd, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak sempat menyaksikan kejayaanya menguasai Haramain.
Namun setiap kali gerakan jihad di bawah pimpinan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab berjaya menguasai sesuatu tempat, mereka akan membongkar maqam-maqam yang dijadikan tempat pemujaan dan pusat-pusat bid’ah. Mereka akan membasmi setiap amalan-amalan yang bertunjangkan kesesatan dan berusaha mengembalikan umat Islam kepada aqidah salaf.

Kematian Tuan Syeikh

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun di Dar’iyah. Keseluruhan waktuynya diisi dengan aktiviti-akiviti dakwah, penulisan dan jihad serta mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab.
Setelah puas melihat hasil kemenangan dan kejayaan dakwahnya, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab akhirnya dipanggil mengadap Allah pada 29 Syawal 1206H bersamaan dengan tahun 1793, dalam usia 92 tahun.
Manhaj Aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dan Pertentangannya Dengan Asya’irah

Pengertian Salaf

Sebelum diterangkan lebih lanjut mengenai manhaj aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, eloklah diterangkan terlebih dahulu pengetian salaf yang menjadi pegangan tuan syeikh. Secara ringkas, salaf ialah bererti apa yang telah berlalu dan terdahulu. Manakala penggunaannya dalam bahasa Arab seperti :

سلف الشئ سلفا

bererti : si anu telah terdahulu

Allah SWT berfirman :
yang bermaksud : Setelah mereka menyebabkan kemurkaan Kami (dengan perbuatan derhaka itu), Kami menyeksa mereka, iaitu menenggelamkan mereka semuanya di laut (sehingga binasa). Maka kami jadikan mereka contoh dan pengajaran bagi orang-orang yang datang kemudian.

Manakala istilah salaf dalam penggunaan dunia aqidah bererti generasi yang terdahulu dari umat ini iaitu Rasulullah SAW, para sahabat baginda dan para tabi’in (generasi yang menyusul sahabat), juga setiap orang yang menyeru kepada seruan yang diserukan oleh Rasulullah, para sahabat dan tabi’in, di mana mereka memperolehi ihsaan (kebaikan utama).

Dasar-dasar Aqidah Salaf

Di antara dasar-dasar aqidah salaf yang juga menjadi manhaj aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab ialah :
Mewajibkan setiap orang Islam mengikutkan Kitab Suci Yang Mulia (Al-Quran) dan As-Sunnah, iaitu dengan merujuk kepada kefahaman As-salaf As-Saalih r.a kerana merekalah sesungguhnya orang yang berhak untuk diikuti.

Pemimpin (imam) As-Salaf As-Salih ialah Rasulullah SAW di mana kita diwajibkan untuk mengikutinya. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT :

وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

Yang bermaksud : Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya.

Setiap kata-kata dan perbuatan Rasulullah SAW adalah merupakan ikutan kepada semua umat Islam. Dengan demikian, semua pendapat orang lain selain dari baginda boleh ditolak dan diperbahaskan.

Rasulullah SAW bersabda:

وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ

Yang bermaksud : Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad dan seburuk-buruk perkara ialah pembaharuan-pembaharuannya dan setiap bid’ah itu adalah sesat.

Allah SWT memerintahkan kita agar menjalankan hukum-hukum syariatNya pada setiap keadaan (liku) hidup kita, di mana Dia berfirman :

فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما

yang bermaksud : Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.

Allah SWT telah mempertakutkan kita dari menyalahiNya, di mana dia berfirman :

فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم

yang bermaksud : Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Golongan Salaf ialah sebaik-baik golongan dalam sejarah umat Islam. Ini berdasarkan kepada hadis nabi SAW :

خير الناس قرنى ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم

Yang bermaksud : Sebaik-baik manusia ialah orang (hidup) di kurunku, kemudain orang yang menyususli mereka dan kemudian orang yang menyususli mereka,
Salaf mengenal Allah dengan beriman kepada Al-Quran dan As-Sunnah secara keseluruhan dan terperinci, dan mereka mengetahui ketunggalan Allah dan mengakui pula Kenabian dan Kerasulan Nabi Muhammad SAW.

Salaf mengenali tuhan dengan sifat-sfatNya yang Dia firmankan menerusi wahyuNya dan apa-apa yang diturunkanNya, atau apa-apa yang disaksikan terhadapnya oleh Rasulullah SAW berdasarkan umber berita yang shahih dan pemindahan cerita daripada orang-orang yang adil (jujur) dan dipercayai.

Keimanan dengan cara tersebut ialah tanpa menyamakanNya (تشبيه) dengan makhluk-makhlukNya, tanpa membagaimana bentuk (تكشيف), tanpa membuang terus yang asal (تعطيل), tanpa mengubah yang asal (تحريف), tanpa menukar (تبديل) dan tanpa memberi rupa secara bandingan (تمـثيل).

Allah SWT berfirman :

ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

yang bermaksud : Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Salaf berpendapat bahawa seuatu kebaikan dan keburukan itu semuanya adalah dengan qadhaa’ (pelaksanaan urusan) Allah SWT dan qadarNya (ketentuanNya dari azali), akan tetapi (sesuatu) keburukan itu bukanlah dengan suruhan Allah SWT (ertinya Allah SWT tidaklah menyuruh melakukan keburukan).

Adalah di kalangan Salaf dan Imam-imam Al-Khalaf (generasi kemudian) RA semua mereka sepakat mengakui, menggaris (menetap) dan mengithbatkan (meneguh kewujudan) terhadap sifat-sifat Allah yang terdapat dalam Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Sunnah RasulNya tanpa merentangi dengan ta’wilan (pemindahan makna yang difikirkan sesuai).
Antara pegangan salaf ialah tidaklah wajib bagi setiap mulsim untuk mengikat dirinya dengan mana-mana mazhab (aliran) seorang pakar fiqh yang tertentu, dan bolehlah ia berpindah daripada satu mazhab fiqh kepada satu mazhab lain yang lebih kuat atau mengambil pandangan mazhab lain dalam perkara-perkara tertentu dengan syarat bahawa ini dilakukan berdasarkan ilmu dan bukan hanya sekadar ingin mengambil sesuatu yang mudah sahaja. Namun demikian, dia masih merupakan seorang muttabi’ dan bukan seorang mujtahid.

Di antara perkara-perkara yang begitu diambil berat oleh golongan salaf ialah masalah bid’ah (perkara yang direka-reka dalam urusan agama) samada dalam masalah aqidah ataupun masalah feqah. Bagi salaf, kewajipan umat Islam ialah mengikuti seratus peratus apa saja yang telah ditunjuki oleh Nabi SAW tanpa sebarang penambahan dalam urusan agama.

Rasulullah SAW telah bersabda :

من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

yang bermaksud : Siapa mengadakan dalam perkara (Agama) kami ini aoa yang bukan daripadanya, maka ia adalah tertolak.

Oleh kerana itulah, maka salaf amat menentang sebarang kaedah baru yang cuba dilakukan oleh mana-mana pihak dalam usaha untuk mengenal Allah SWT termasuklah dengan menggunakan ilmu kalam. Oleh kerana itulah, Imam Syafie pernah mengatakan bahawa barangsiapa yang belajar ilmu kalam, dia boleh ditangkap dan dibawa pusing keliling bandar sebagai satu hukuman kepadanya. Ini kerana ilmu kalam banyak menggunakan falsafah-falsafah Greek.

Sesetengah pihak cuba untuk membawa satu kenyataan bahawa golongan salaf sendiri menyokong bid’ah pada waktu-waktu tertentu berdasarkan kepada kata-kata Saidina Umar RA semasa beliau memerintahkan supaya orang ramai berkumpul untuk bersolat tarawih di belakang seorang imam semasa bulan Ramadhan sedangkan Nabi SAW tidak pernah melakukan perkara ini.

Saidina Umar berkata :

نعمت البدعة هذه

Yang bermaksud : Sebaik-baik bid’ah itu ialah amalan cara ini
Ini adalah hujah yang tidak tepat sama sekali. Sesungguhnya istilah bid’ah yang dipakai oleh Saidina Umar itu bukannya merujuk kepada istilah syarak melainkan ia berlaku cuma menurut segi penyebutan dalam bahasa Arab sahaja. Tambahan pula sembahyang tarawih secara berjemaah itu sudahpun dilakukan oleh Rasulullah SAW. Ini menunjukkan bahawa Saidina Umar telah mempunyai asas yang kukuh untuk dilaksanakan perintahnya itu.

Oleh yang demikian, perlu diingatkan di sini bahawa bida’ah hanyalah satu jenis sahaja dan tidak terbahagi kepada beberapa jenis. Satu jenis itu ialah bid’ah dhalaalah (yang sesat). Istilah bid’ah hasanah telah mansukh, ditukar kepada Al-Maslahah Al-Mursalah (Kepentingan Umum Ummah).

Itulah antara perkara-perkara asas yang menjadi pegangan golongan salaf dan menjadi manhaj kepada Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dalam menentukan aqidahnya. Selain dari apa yang dinyatakan di sini masih banyak lagi garis-garis panduan yang menjadi pegangan aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Namun demikian, saya merasakan apa yang saya paparkan di sini adalah merupakan asas-asas utama dalam aqidah salafiyah dan inilah juga yang sering menjadi titik pertembungan antara aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab (golongan salaf) dan aqidah golongan khalaf.

Pertentangan dengan Asya’irah

Dengan beberapa asas yang menjadi pegangan golongan Wahabiah, ia dengan sendirinya menjadi pertentangan dengan golongan Asya’irah yang menjadi pengikut kepada Al-Syeikh Abu Al-Hassan Al-Asy’ari. Walaupun demikian, pada hakikatnya aqidah Imam Al-Asy’ari yang terakhir sebelum beliau meninggal dunia ialah akidah salafiyah. Namun demikian, pemahaman yang beliau sebarkan sebelum kembali kepada aqidah salafiyah telah tersebar luas di kalangan kaum muslimin dan sehingga kini menjadi pegangan sesetengah pihak serta dinisbahkan pegangan tersebut kepada beliau. Walau apapun, kita berdoa semoga Allah merahmati beliau dan memberikannya sebesar-besar ganjaran. Ini kerana beliau sebenarnya telah berjasa kepada aqidah umat Islam pada masa itu dengan mempertahankannya dari serangan puak Muktazilah.

Antara asas-asas aqidah Asya’irah yang jelas bertentangan dengan pegangan salafiyah ialah :

Mendahulukan akal yang mereka istilahkan dengan kepastian akal daripada AL-Quran dan As-Sunnah dalam perkara ghaib, iktikad dan sifat Allah. Inilah yang menjadi kesepakatan mereka dengan Maturidiah, Jahmiyah dan Muktazilah. Sedangkan pada hakikatnya kaedah yang mereka gunakan ini sama sekali tidak menambahkan keyakinan dari segi i’tikad malah lebih menambahkan kebingungan dan membuka pintu perbahasan yang sama-sekali tidak pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW.

Oleh kerana itulah, kita boleh mendapati bahawa dalam setiap majlis yang dipenuhi dengan orang-orang yang mempunyai aqidah aliran Asya’irah akan dipenuhi dengan perbicaraan sekitar logik akal semata-mata. Merka memberikan keagungan kepada penggunaan logika, teori, bukti kebenaran nyata berdasarkan akal dan tashawwur.
Bagi mereka, setiap hadis dan ayat-ayat Al-Quran akan cuba ditakwilkan dengan pelbagai bentuk penakwilan yang kononya boleh diterima oleh akal.

Antara ayat-ayat yang ditakwilkan oleh mereka ialah :

يد الله فوق أيديهم

yang bermaksud : tangan Allah berada di atas tangan mereka
Sebagaimana yang masyhur di kalangan Asya’irah, mereka menakwilkan tangan Allah sebagai kuasa. Ini kerana mustahil Allah mempunyai tangan. Ini bertentangan dengan pendirian salaf yang tidak memberikan takwilan kepada tangan Allah. Ia tetap diterima sebagai tangan namun ia dilarang dari menggambarkannya seperti tangan manusia atau tangan-tangan lain. Barangsiapa yang menggambarkannya atau meyakini tangan Allah serupa dengan tangan makhluk, maka aqidahnya dikira rosak.
Selain dari ayat tersebut, masih banyak lagi nas-nas lain yang menjadi ‘mangsa’ penakwilan mereka.

Mereka tenggelam dengan takwil sifat Allah yang dilarang oleh Salafus-Soleh.
Dalam masalah mengimami Asma dan sifat Allah SWT, mereka menetapkan nama Allah dan sebahagian dari sifatNya serta menolak sifat-sifat lain yang bertentangan dengan akal. Mereka menetapkan sifat tujuh bagi Allah SWT, iaitu al-hayah, al-iradah, al-qudrah, al-ilmu, as-sama’, al-bashar dan al-kalam. Mereka menetapkan tujuh sifat tersebut kerana bagi mereka selain dari sifat tersebut maka ia bertentangan dengan akal.

Ini bertentangan dengan pendirian salaf. Salaf berpendirian bahawa sifat Allah itu tidak terbilang jumlahnya. Dengan menetapkan bilangan sifat Allah bertentangan dengan ajaran Rasulullah SAW yang tidak pernah berbuat demikian. Adakah di sana terdapatnya generasi yang lebih kukuh aqidahnya dari Rasulullah SAW dan para sahabat?

Kesimpulan

Daripada pertentangan asas-asas aqidah kedua-dua golongan ini, adalah menjadi satu perkara yang tidak dapat dinafikan lagi bahawa aqidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab iaitu aqidah salafiyah lebih menghampiri kepada kebenaran dan ajaran Rasulullah SAW. Oleh yang demikian, perjuangan yang dibawa oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dalam usahanya untuk mengembalikan kesucian aqidah umat Islam adalah satu usaha yang harus disanjung tinggi.

Namun demikian, Al-Imam Abu Hassan Al-Asy’ari juga patut diberikan penghormatan di atas usaha-usahanya menyelamatkan aqidah umat Islam pada masa itu dari terus hanyut dibuai oleh falsafah-falsafah Yunani dan Greek. Walaupun usaha beliau ini akhirnya menyebarkan satu aliran baru dalam bidang tauhid, namun kejayaannya menarik kembali umat Islam dari terus hanyut dalam pengaruh Muktazilah harus diberikan penghormatan. Cuma pada masa sekarang, di mana ketika logik akal tidak lagi menjadi keutamaan, maka untuk mengekalkan aqidah Asya’irah adalah satu tindakan yang tidak wajar.


15 Jun 2008

Ikutlah Sunnah Rasulullah s.a.w.

Semakin ramai umat islam ingin mengamalkan sunnah Rasulullah. Namun bagaimanakah cara yang sebenar untuk mengamalkan sunnah tersebut jika tiada kesedaran yang mendalam dalam mempraktikkan Islam berdasarkan Ilmu. Disebabkan kesedaran yang mendalam itulah penulis mewujudkan blog ini. Masih ramai yang tidak mahu mengamalkan sunnah s.a.w tetapi mahu pula mengamalkan perkara2 yang tidak diamalkan oleh Rasulullah s.a.w dan menganggapnya apa yang diamalkan itu adalah amalan yang baik sedangkan amalan seperti itu bukan ajaran yang datangnya dari Rasulullah s.a.w. bahkan tiada dalam Al-Quran dan Hadits pun. Sesungguhnya amalan itu adalah bid'ah, dan bid'ah itu sesat hukumnya. Ada pula yang apabila diajak untuk mengikuti ceramah agama atau majlis ilmu, mereka tidak mahu mengkutinya, alasannya terlalu sibuk dengan kerja dan bermacam alasan lagi . Sedangkan ramai di antara mereka banyak pula masa yang terlalu suka dan berebut-rebut untuk mengetahui perkara tentang sex dengan melayari web tentang sex dan terlalu asyik bercerita apa jua perkara berkaitan dengan sex. Sesungguhnya mereka tidak sedar semua itu hanyalah keseronokan dunia yang sementara sahaja yang hanya mengundang mereka melakukan maksiat dan menambahkan dosa sahaja serta tidak dapat menolong mereka pun di akhirat kelak. Sedangkan tuntutan agama itu ialah menuntut ilmu dan beramal dengan dengan ilmu yang ada. Sesungguhnya amalan yang baik itulah dapat menolong mereka di akhirat kelak.

Apa yang menyedihkan penulis lagi, apabila penulis sebagai seorang yang sedar akan kesilapan yang dilakukan oleh segelintir dari orang yang berada disekelilingnya dan menegur kesilapan yang dilakukan, penulis pula yang dibimbangi oleh mereka takut penulis yang sesat padahal apa yang yang penulis sampaikan, teguran penulis itu untuk membetulkan kesilapan yang mereka lakukan tetapi mereka tidak dapat menerimanya. Ada pulak yang mengatakan siapa yang mengikut sunnah nabi, mereka itu tergolong dalam golongan wahabi. Sungguh cetek pengetahuan mereka tentang wahabi sedangkan wahabi itu hanyalah propaganda yahudi yang mahu memperpecahkan akidah umat Islam. Diharap paparan di blog ini dapat memberi manfaat dengan ilmu dalam mengamalkan sunnah Rasulullah.

Fatwa al-Qaradhawi: Tiada Bid'ah Hasanah


Oleh: zain y.s

Bid'ah hasanah. Apakah ada di dalam urusan agama apa yang dinamakan sebagai bid'ah hasanah?

Sering dikatakan bahawa membukukan al-Quran dan al-Hadis itu sebagai bid'ah hasanah. Bila Nabi yang mulia s.a.w. menyatakan "Sesungguhnya setiap bid'ah itu saiyi'ah/keji", maka apakah mungkin ada bid'ah lain dari bid'ah yang keji. Apakah ada apa yang dinamakan sebagai bid'ah hasanah.

Dalam suatu perkara, apabila ada di sana dalil yang boleh disandarkan, samada secara umum atau secara khusus apakah perkara itu kita masih lagi mahu menamakannya sebagai bid'ah.. Tetapi bid'ah hasanah.

Bila membukukan hadis itu ada petunjuk dari syarak secara umum, maka mengapa kita menamakannya sebagai bid'ah, tetapi hasanah. Bila kerja-kerja menyusun ilmu usul feqh yang tidak ada pada zaman nabi s.a.w. dilakukan tetapi ada petunjuk dari syariat yang menganjurkan apakah dapat kita katakan ia sebagai bid'ah.

Semua itu bukan bid'ah, samada hasanah atau wajibah atau mandubah (sunat) atau apa sahaja. Ia bukanlah perkara yang direka-reka dalam hal agama, tetapi ia memang ada di dalam agama.

Mengatakan sesuatu yang memang ada petunjuknya di dalam agama sebagai bid'ah baik dikatakan sbg hasanah atau apa sahaja adalah suatu perkara yang ganjil dan pelik. Kerana bid'ah dan tidak bid'ah adalah dua perkara yang saling bertolak ke belakang. Saling bertentangan yang tak mungkin bersatu. Apabila ia memang sesuatu yang direka-reka dalam agama, maka ia adalah bid'ah. Bid'ah hanya satu.. Dholalah. Bila ada petunjuknya maka ia adalah bukan bid'ah.

Berikut ini adalah fatwa syeikh Yusof al-Qaradhawi berkaitan dengan bid'ah dan komentarnya mengenai pembahagian bid'ah. Juga penjelasan di sekitar maksud sebahagian ulama membahagikan bid'ah kepada beberapa macam.

===========================

Soal: Apakah dia pembahagian bid'ah? Adakah benar di sana terdapat bid'ah hasanah (baik) dan bid'ah saiyi'ah (keji)?

Jawab: Berlaku pertentangan pendapat antara kalangan ulama tentang pembahagian bid'ah. Sebahagian mereka membahagikannya kepada bid'ah hasanah dan bid'ah saiyi'ah. Sebahagiannya pula menjadikan bid'ah kepada lima bahagian seperti hukum syar'i. Semua pembahagian ini tidak ada asalnya. Kerana hadis s.a.w. menyatakan: "Setiap bid'ah itu dhalalah." Ia adalah sesuatu yang diada-adakan yang tidak berada di bawah mana-mana asal atau sumber dari sumber-sumber tasyri' (pensyariatan) atau ia bukanlah perkara yang ada dalilnya dari mana-mana dalil hukum.

Dr Syeikh Yusof al-Qaradhawi menyatakan:

Di sana sebahagian ulama membahagikan bid'ah kepada: Hasanah dan Saiyi'ah. Manakala sebahagian dari mereka membahagikannya kepada lima bahagian, menurut pembahagian hukum-hakam syarak: Bid'ah wajib, sunat, makruh, haram dan harus/mubah.

Al-Imam al-Syathibi telah membahaskan masalah ini secara terperinci, dan ditengah-tengah beliau membahaskannya itu beliau berpendirian: Bahawa pembahagian ini adalah perkara yang direka-reka yang tidak ditunjukkan oleh mana-mana dalil syari'i pun, malah pembahagian itu sendiri saling bertolak-tolakan. Kerana hakikat bid'ah itu ialah sesuatu yang tidak ditunjuki oleh mana-mana dalil syarak, tidak juga oleh mana-mana nash syarak dan tidak dari qaedah-qaedahnya. Kerana jika di sana terdapat suatu dalil syarak yang menunjukkan atas wajibnya sesuatu, sunat atau harus, mengapa pula perkara berkenaan dikatakan bid'ah (hasanah). Ia sebenarnya (bukanlah bid'ah hasanah) tetapi perkara berkenaan telahpun masuk di bawah keumuman amal yang diperintahkan atau perkara yang dibolehkan (membuat pilihan).

Akhirnya natijahnya adalah satu, kerana mereka mengatakan bahawa penulisan al-Quran, menghimpunkannya dalam satu mushaf, menyusun ilmu Nahu, Usul Feqh dan ilmu-ilmu Islam lain adalah sebagai bid'ah wajib dan sebagai fardu kifayah.

Manakala sebahagian yang lain tidak bersetuju perkara-perkara di atas (penulisan al-Quran, menghimpunkannya dalam satu mushaf, menyusun ilmu Nahu...) itu dinamakan sebagai bid'ah hasanah. Kata mereka: "Pembahagian ini adalah pembahagian untuk bid'ah dari sudut bahasa sahaja. Yang kami kehendaki dengan bid'ah adalah bid'ah dari sudut syarak. Tentang perkara-perkara di atas, kami mengeluarkannya dari senarai bid'ah. Adalah tidak baik jika ia disebut sebagai sesuatu yang bid'ah. Yang utama adalah kita berpegang kepada Hadis yang mulia; kerana hadis datang dengan lafaz berikut dengan terang dan nyata: "Maka sesungguhnya setiap bid'ah itu dholalah (menyesatkan)."

Dengan keumuman lafaz hadis di atas, maka apabila dikatakan: "Setiap bid'ah itu dholalah" maka tidak perlulah kita katakan lagi: "bid'ah itu ada yang baik, ada yang keji, ada yang wajib, ada yang sunat dan seterusnya...." Pembahagian sebegini adalah tidak perlu.

Apa yang benar ialah, bahawa kita katakan apa yang telah disabdakan oleh s.a.w. di dalam hadisnya: "Maka sesungguhnya setiap bid'ah adalah dholalah." Yang dimaksudkan adalah bid'ah sebagaimana yang telah ditahqiq oleh al-Imam al-Syathibi: "Bid'ah ialah jalan di dalam agama yang direka-reka/diada-adakan." Iaitu yang tidak ada asal-usulnya dari syarak, tidak juga dari al-Quran, al-Sunnah, ijmak, qiyas, mashlahah mursalah dan tiada di kalangan fuqaha' yang menyatakan dalil mengenainya.

Sumber: Islamonline.net

KATAKAN TIDAK PADA WAHABI

Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Adalah malang apabila golongan yang kononnya kuat berpegang dengan agama tidak bersifat ilmiah. Sedangkan ilmu adalah teras kepada Islam yang tulen dan murni. Antara sikap tidak ilmiah ialah menuduh seseorang dengan sesuatu tuduhan palsu disebabkan tidak mahu atau berupaya menjawab persoalan yang dikemukakan. Sikap ini sama dengan Amerika sekarang yang menganggap sesiapa sahaja yang mengkritiknya sebagai pengganas sekalipun tanpa bukti.

Di Malaysia ini, wujud sikap yang sedemikian. Jika seseorang memberikan pandangan agama yang bukan menjadi perkara yang biasa diketahui oleh golongan agama tradisional tempatan, maka dia akan dilebelkan sebagai ‘wahabi’. Sekalipun mungkin dia tidak tahu menahu wahabi itu apa?!. Bahkan yang membuat tuduhan itupun kebiasaannya tidak begitu tahu apa itu wahabi?!.

Jika kita bertanya kepada kebanyakan yang suka melebelkan orang lain sebagai ‘wahabi’; apa itu wahabi?. Berbagai jawapan diberikan. Ada yang katakan wahabi ialah sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang lain juga demikian. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah juga wahabi?. Dia diam. Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia tahlil maksudnya La ilah illa ALLAH, tahmid bermaksud Alhamd li ALLAH, tasbih bermaksud subhana ALLAH. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana mungkin, jika tidak, mereka kafir. Bahkan imam-imam di Arab Saudi menghafaz al-Quran dengan begitu hebat dan bacaan-bacaan mereka diperdengarkan di sana sini. Adakah mereka kafir?!!. Ada yang kata wahabi adalah mereka yang belajar di Arab Saudi. Saya kata saya tidak belajar di Arab Saudi pun ada juga yang menuduh wahabi. Kemudian, kalau wahabi itu sesat, apakah sekarang Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabi sedang didiami dan diimami oleh golongan yang sesat?!!. Ada yang kata wahabi ialah golongan tidak bermazhab. Kita beritahu dia Arab Saudi yang sebagai dituduh wahabi bermazhab Hanbali.

Agak yang lebih pandai menyebut; wahabi adalah pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Dari situ digelar pengikutnya ‘Wahhabi’. Saya katakan saya sendiri dalam pengalaman yang singkat ini ada yang menuduh wahabi, sekalipun saya tidak begitu membaca buku-buku Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Saya hanya menganggapnya salah seorang tokoh-tokoh umat yang ada jasa dan sumbangannya. Dalam masa yang sama ada kekurangan dan kelemahannya. Dia bukan tokoh mazhab fiqh yang ulung untuk dirujuk fatwa-fatwa fiqhnya. Dia sendiri bermazhab Hanbali. Bukan juga jaguh dalam hadith, sehingga al-Albani pernah mengkritiknya dengan agak keras. Namun, sebagai tokoh, ada sumbangannya yang tersendiri. Dari segi ilmiah, secara peribadi saya tidak dapat banyak manfaat daripadanya. Namun sumbangannya tidak dilupakan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Jazirah Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, ctk. Maktabah Wahbah, Mesir). Bahkan Dr. Wahhab al-Zuhaili juga memujinya dengan menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan al-salaf al-salih yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah. Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid'ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58). Bahkan banyak lagi puji-pujian beliau dalam risalah tersebut. Saya tidak pasti apakah tokoh-tokoh agama yang begitu ramai memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab patut dituduh wahabi atau tidak?!!!.

Antara kitab-kitab yang saya ajar ialah kitab fekah mazhab al-Imam al-Syafi'i. Saya baca kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i kerana ia agak mudah untuk generasi muda. Namun apabila saya menyebut apa yang terkandung dalam kitab tersebut yang tidak sama dengan amalan masyarakat, maka dituduh wahabi. Sedangkan kitab itu adalah kitab dalam Mazhab al-Imam al-Syafi'i. Tokoh-tokoh penulisnya, adalah tokoh-tokoh semasa mazhab al-Imam al-Syafi'i , iaitu al-Syeikh Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji. Namun apabila saya baca antara apa yang disebut dalam kitab tersebut: “Daripada bid'ah apa yang dibuat oleh keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (1/263, Damsyik: Dar al-Qalam), saya dituduh wahabi. Apakah semua penulis itu wahabi?!!. Mereka katakan kepada saya, jangan baca! Itu tidak sama dengan mazhab syafii tempat. Saya tanya: Adakah ada dua mazhab al-Syafi'i??!. Tidak mengapalah, mari kita tengok apa kata kitab-kitab melayu jawi. Kata Syeikh Daud al-Fatani (semoga ALLAH merahmatinya) dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid'ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid'ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya” (2/34). Demikian juga kenyataan dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin. Begitu juga al-Marbawi dalam Bahr al-Mazi menyebut: “Maka bid'ah yang tidak elok” (7/130). Apakah mereka semua juga wahabi?!!.

Apabila kita memberitahu amalan Nisfu Syaaban seperti yang dibuat oleh masyarakat kita bukan dari tunjuk ajar Nabi s.a.w. Mereka kata: “awak wahabi”. Kita kata ini bukan daripada tulisan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, ini fatwa Dr Yusuf al-Qaradawi apabila ditanya mengenai nisfu Syaaban, beliau menjawab: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya...perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Mu`asarah, 1/382-383, Beirut: Dar Uli al-Nuha). Apakah beliau juga wahhabi?!!

Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676 H) adalah tokoh agung dalam mazhab al-Syafi'i. Pada zamannya, beliau membantah mengiringi jenazah dengan mengangkat suara membaca al-Quran. Beliau berkata: “Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-salaf al-salih r.a ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah yang cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad r.a. pernah berkata –maknanya-: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak”. Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan Adab al-Qiraah keburukannya, besar keharamannya, dan fasiknya sesiapa yang mampu membantahnya tetapi tidak membantahnya”. (Al-Nawawi, Al-Azkar, m.s. 225-226, Damsyik: Maktabah al-Ghazali). Saya percaya jika al-Imam al-Nawawi di zaman kini dan buat kenyataan ini, golongan yang taksub pegangan tempatan akan menuduhnya juga wahabi. Apatah lagi jika dia mereka mambaca kenyataan al-Imam al-Nawawi ini menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya: “adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Mahazzab 5/320 Beirut: Dar al-Fikr).

Banyak lagi contoh-contoh lain jika hendak disebut. Maka fahamlah bahawa tuduhan wahabi kepada seseorang di negara kita ini kebanyakan adalah fitnah. Sebagai jawapan kepada persoalan yang tidak terjawab, maka diputarkan isu ke arah yang lain. Ia adalah lambang akhlak dan perilaku buruk pembuatnya. Memburukkan orang lain tanpa bukti dan ilmu. Kesemua mereka ini akan didakwa di akhirat kerana memutar belitkan fakta tanpa rasa takut kepada ALLAH. Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

Adalah malang jika medan perbahasan ilmiah dijadikan medan fitnah memfitnah. Apatah lagi jika yang terlibat itu golongan agama. Kita sepatutnya hanya berada dalam sempadan fakta dan angka sahaja. Jangan terbabas ke peringkat tuduh menuduh secara tidak berakhlak. Umpamanya, memang benar kita dalam beberapa pandangan hukum, mengambil selain dari mazhab al-Syafi'i. Ini beradarkan kajian atau tarjih yang disandarkan kepada ulama lain. Di Malaysia pun memang banyak hukum yang tidak berpegang dengan mazhab al-Syafi'i, terutamanya dalam fiqh muamalat. Lihat sahaja hukum-hakam zakat di negara ini. Namun ini bukan bererti kita menghina al-Imam al-Syafi'i. Malang sebahagian yang berniat jahat membuat fitnah kononnya kita menghina Imam kita yang agung itu. Sedangkan saya sendiri pada Julai 2004 telah menulis tentang keagungan al-Imam al-Syafi'i dalam majalah ini dan demikian juga dalam buku-buku saya. Bahkan ada yang membuat cerita kononnya ingin dibakar kitab-kitab mazhab dan inilah wahabi. A’azu bi ALLAH min zalik (pohon perlindungan dengan ALLAH dari itu semua). Benarlah kata Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali: “Kebiasaannya, taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan mereka…Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap keras, mengkritik dan menyakiti..” (rujukan: Muhammad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah m.s. 113-114, Jeddah: Dar al-Andalus al-Khadra`).

Ramai pendakwah yang mengeluh dengan akhlak buruk ini. Saya juga berdukacita dan bersimpati. Apatah lagi jika ahli fitnah memakai gelaran ahli badan ulama. Lebih lagi kita sedihkan. Namun saya katakan kepada diri saya yang amat dhaif dan para pendakwah yang difitnah; bersabarlah. Telah pun difitnah sebelum ini para rasul yang mulia, sehingga Nabi Muhammad s.a.w dituduh ahli sihir dan gila. Al-Imam al-Syafi'i r.h pernah dituduh sebagai pendokong Syiah di zaman sehingga dia dihukum. Al-Imam Al-Bukhari r.h pernah tuduh sebagai bersefahaman dengan Mu’tazilah mengenai al-Quran, sehingga dia terpaksa keluar dari kampung halamannya. Demikian sejarah dan sirah para ulama kesemuanya tidak sunyi dari mainan golongan yang hasad dan khianat. Demikian tabiat dakwah ini yang sentiasa menuntut keikhlasan dan pengorbanan. Pada hari kita memulakan dakwah ke jalan ALLAH dan rasulNya ini, kita sepatutnya mengetahui denai berliku dan lorong berduri yang akan lalui di hadapan. Jika tidak bertemankan keikhlasan dan kecintaan yang tinggi kepada ALLAH dan Rasul, gugurlah kita satu persatu. Untuk itu dari awal kita mesti sedar hakikat ini. Jika takut dilambung ombak, jangan berumah di tepi pantai.

Ada kata golongan wahabi enggan terikat dengan mazhab. Jadi sesiapa yang ada berpegang dengan mazhab lain dalam beberapa perkara, maka dia wahabi. Kita katakan kita amat menghormati mazhab dan memuliakannya. Dalam banyak perkara kita terkait dengan mazhab al-Syafii. Tetapi ahli ‘tuduh menuduh’ ini seperti kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabahsepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (pengkaji) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”. (rujukan: Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazlum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah). Barangkali mereka juga kena masukkan al-Qaradawi dalam senarai wahabi seperti yang didakwa oleh Amerika terhadap beliau.

Dalam ilmu hadith pula, kita menyebut apa yang disebut oleh ulama-ulama hadith yang mendhaif atau menghukum sebagai palsu sebahagian hadith yang diamalkan oleh masyarakat kita. Umpamanya, kita memetik ulasan-ulasan para ulama terhadap Kitab Ihya ‘Ulum al-Din. Bukan bertujuan menghina al-Imam al-Ghazali (semoga ALLAH merahmatinya), tetapi sebagai ingatan untuk kita. Malangnya, mereka yang tidak takutkan ALLAH membuat fitnah kononnya kita menganggap kita lebih alim dari al-Imam al-Ghazali. Di sini saya petik apa yang tertera dalam buku saya “Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya” yang dicetak pada awal tahun 2004:

“Sebagai contohnya di sini kita sebutkan kitab Ihya`Ulum al-Din karangan al-Imam al-Ghazali r.h (meninggal 505H) secara khusus. Ini memandangkan ia merupakan yang paling masyhur dan banyak diguna pakai dalam masyarakat. Dengan kita menyedari bukan hanya kitab al-Ihya ini sahaja yang mengandungi hadith-hadith dhaif dan palsu, ada kitab-kitab lain juga banyak yang mempunyai masalah yang sama. Mengkritik hadith-hadith palsu dan dha`if dalam kitab al-Ihya ini tidaklah bererti kita menafikan sama sekali sumbangan penulisnya dan nilai-nilai baik yang terkandung di dalamnya. Sebagai seorang tokoh, tentunya Al-Ghazali mempunyai sumbangannya yang tersendiri. Namun ini tidak memboleh kita menyembunyi apa yang benar. Kita mendo`akan keampunan dan kerahmatan Allah untuknya dan juga kita. Namun persoalan kebenaran dan ilmu mesti dijelaskan. Firman Allah:

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.( Surah al-Nisa`: 135)

Al-Ghazali seperti yang dinyatakan oleh al-Hafizd al-Zahabi (wafat 748H) ketika mengulas kesilapan-kesilapannya dalam kitab Ihya `Ulum al-Din: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan. (rujukan: Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala 19/339, Beirut :Muassasah al-Risalah)
Sesiapa sahaja yang mengkaji ilmu hadith tahu bahawa Al-Imam al-Ghazali bukan seorang pakar dalam bidang hadith, ini diakui oleh semua pihak, melainkan mereka yang jahil tentang ilmu hadith sahaja. Sehingga Taj al-Din al-Subki (meninggal 771H/ Beliau adalah tokoh mazhab al-Syafi’i yang terkenal) yang begitu mempertahankan al-Imam al-Ghazali dalam Tabaqatnya turut mengakui hal ini dengan menyatakan: “Adapun apa yang dianggap cacat pada kitab al-Ihya disebabkan kelemahan sebahagian hadith-hadithnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bukanlah seorang pakar dalam bidang hadith”. (rujukan: Taj al-Din al-Subki, Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 3/449, Beirut :Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)

Kita lihat apa yang kata tokoh-tokoh hadith umat mengenai kitab Ihya `Ulum al-Din antaranya:

-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) dalam Al-Bidayah wa Al-Nihayah: “Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya `Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawwuf dan amalan hati. Namun padanya banyak hadith yang gharib, munkar dan palsu”.( Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/186, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)

-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Jauzi (wafat 597H): “Kemudian datang Abu Hamid al-Ghazali menulis untuk golongan sufi kitab al-Ihya’ berdasar pegangan mereka. Dia memenuhi bukunya dengan hadith-hadith yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya”.( rujukan :Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 190, Beirut : Dar al-Kutub al-ilmiyyah)

-Kata al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (wafat 748H): “Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadith-hadith yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan”.( Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala`, 19/339)

-Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah (wafat 728H): “Abu Hamid (Al-Ghazali) tidak mempunyai kepakaran dalam hadith-hadith Nabi dan riwayat-riwayat salaf sepertimana yang dimiliki oleh ahli yang mengetahui perkara itu. Mereka dapat membeza antara yang sahih dan yang tidak sahih. Oleh itu al-Ghazali menyebut dalam kitab-kitabnya hadith dan athar yang palsu dan dusta, yang mana kalau mengetahuinya tentu dia tidak menyebutnya”.( Ibn Taimiyyah, Dar`u Ta`arud al-`Aql wa al-Naql, 7/149, Riyad : Dar al-Kunuz al-Adabiyyah).

Ada yang kata, kalau iya pun, banyak lagi isu yang lebih penting. Kita katakan alhamd lil Lah, atas kurnia ALLAH, banyak isu-isu ilmiah utama di negara ini, kita antara yang awal membincangkannya. Isu Islam Liberal, isu Astora, Syiah dan seumpamanya. Tulisan-tulisan kita banyak tentang isu-isu itu. Adapun isu-isu yang disebutkan tadi hanya sampingan sebagai menjawab persoalan-persoalan yang dibangkit oleh generasi baru yang luas pembacaannya. Namun telinga anda hanya memetik apa yang anda benci dan memekakkan diri dari apa yang anda suka. Kami pohon keampunan dari Allah untuk kami dan anda juga !!

Justeru, jauhkan diri fitnah-menfitnah kerana itu perlambangan akhlak yang buruk dan peribadi yang amat rendah. Kita kurang kecewa apabila pelakunya itu ‘Shahrir Long’. Namun kita akan kecewa jika hal ini dilakukan oleh golongan agama, yang berakhlak dan mempunyai maruah diri. Mungkin ada orang yang benar-benar ingin menasabkan dirinya kepada wahabi. Namun kita sejuta kali menyebut : ‘Katakan tidak untuk wahabi’. Ya untuk syafii, ya untuk Hanbali, Ya untuk Maliki, Ya untuk Hanafi. Dengan syarat tidak ekstrim dan taksub. Tapi no untuk wahabi kerana ia bukan aliran yang cukup untuk dimazhabkan.

Posted by SueElla at 10:09 PM 0 comments
Petikan Berita: Wahhabi bukan satu fahaman atau aliran
Oleh: IBNU IDRIS

SAYA rasa terpanggil untuk memberi pandangan berhubung dengan kenyataan Dr. Muhammad Uthman Al-Muhammady mengenai ``Wahhabi'' yang katanya, fahaman itu semakin berkembang di kalangan cerdik pandai muda di negara ini.

Fellow Kehormat Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) mendakwa bahawa kumpulan ini menolak amalan membaca al-Quran untuk orang yang meninggal dunia, membaca Yasin, qunut tahlil, talqin di atas kubur, berdoa, berzikir, ziarah kubur dan beberapa hal yang lain.

Saya berpendapat kenyataan seperti ini tidak sepatutnya dibuat kerana ia lebih merupakan masalah `furuk' yang boleh menimbulkan kekeliruan di kalangan umat Islam di negara ini.

Perkara-perkara yang disebutkan oleh beliau merupakan isu yang sudah ``basi'' yang sejak 30 ataupun 40 tahun lalu telah dibahaskan.

Isu ini sudah pun lenyap. Ia tidak dibangkitkan lagi sejak itu sehinggalah sekarang ini. Para ulama kita mendapati isu tersebut sebagai ``cabang'', bukan ``pokok'' yang perlu dibahaskan.

Soal ``pokok'' semua ulama Islam di dunia sepakat bersetuju. Hanya soal ``cabang'' sahaja yang diperselisihkan. Dalam agama, ia disebut sebagai ``khilafiah'' sahaja.

Sebenarnya, fahaman ``Wahhabi'' itu tidaklah salah dan ia tidak bertentangan dengan akidah Islam. Kita janganlah berasa khuatir dengan fahaman Wahhabi ini.

Muhammad Abdul Wahab merupakan seorang ``mujadid'' Islam. Beliau merupakan seorang tokoh agama yang telah menimbulkan kontroversi yang sungguh hebat pada zamannya.

Tindakannya berani, bangun menentang kezaliman oleh pemerintah Bani Uthmaniyyah yang berpengkalan di Turki pada zaman beliau hidup.

Ketika itu empayar kerajaan Islam sedang berada dalam era kejatuhannya. Kezaliman pihak pemerintah ke atas rakyat ``marhain'' begitu berleluasa sekali.

Umat Islam keseluruhannya pada ketika itu hidup dalam keadaan yang begitu ``pasif'' dan ``lemah'' akibat pelbagai fahaman dan amalan bidaah dan khurafat yang sudah ``sebati'' dengan darah daging mereka.

Sinar cahaya tauhid dan akidah sudah hilang dari dada umat Islam, kerana Allah tidak lagi ``diesakan'' dalam hidup mereka.

Sebaliknya semua bentuk amalan dan ibadat bidaah yang mensyirikkan Allah mendapat tempat yang utama dalam kehidupan.

Atas fakta inilah, maka keadilan dalam Islam sudah jadi terlalu kabur dan tidak difahami oleh umat Islam pada zaman itu. Islam bagi mereka hanya sekadar melaksanakan ibadah-ibadah biasa yang dicampur-adukkan dengan pelbagai amalan bidaah yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah s.a.w. atau diamalkan oleh para sahabat baginda.

Kemunculan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah untuk ``meluruskan'' perkara-perkara yang sudah bengkok berhubung dengan akidah yang agak sudah lama terpesong.

Oleh kerana usaha Muhammad Abdul Wahab ini benar-benar menungkah arus, maka beliau ditentang hebat oleh mereka yang sudah tersimpang jauh dari ajaran asal yang dibawa oleh baginda Rasulullah.

Gelaran ``Wahhabi'' telah dilabelkan kepada Muhammad Abdul Wahab ini sempena nama ayahnya ``Abdul Wahab'' kerana pihak-pihak yang menghalang gelombang kebangkitan ``reformasi'' yang dipelopori oleh beliau tidak mahu namanya sebenar, kerana ia kebetulan sama dengan nama Nabi Muhammad.

Mereka bimbang, jika nama sebenarnya dikutuk dan dicerca, kesan yang ingin dicapai akan sebaliknya dan orang ramai akan menganggap bahawa yang dikutuk dan dihina itu adalah diri Nabi dan bukannya Syeikh Muhammad.

Sebenarnya, sebelum kemunculan atau kedatangan Muhammad bin Abdul Wahab, Islam sudah melalui era reformasinya sejak sekitar kurun ke-6 Hijrah lagi dengan kelahiran atau kemunculan seorang tokoh mujadid Islam yang paling terkenal iaitu ``Ibnu Taimiyyah'' dan kemudiannya telah disambung oleh anak muridnya bernama ``Ibnu Qayyim'' Al-Jauziyah.

Ilmu yang ditinggalkan oleh kedua-dua ulama besar dan tokoh ilmuwan Islam yang berjasa ini, telah mencetuskan kebangkitan ramai ulama lain, termasuklah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab sendiri, yang muncul selepas kewafatan kedua-dua ulama besar ini dan bangun berjuang mengembalikan kebenaran dan memerangi kebatilan serta kezaliman dalam semua aspek kehidupan umat Islam.

Ingin juga ditegaskan di sini terutama kepada Dr. Muhammad Uthman Al-Muhammady bahawa ``Wahhabi'' bukanlah satu mazhab dan juga bukan satu aliran atau fahaman baru yang direka-reka sesuka hati oleh Muhammad Abdul Wahab itu sendiri.

Bahkan ``Wahhabi'' tidak mempunyai erti apa-apa selain hanya merupakan nama kepada bapanya. Sebenarnya gelaran ``Wahhabi'' ini tidak lain hanya merupakan satu gelaran yang sengaja dimomok-momokkan ke atas mereka yang memilih untuk kembali kepada penghayatan Islam yang sebenar, mengikut al-Quran dan as-sunnah berdasarkan kepada amalan golongan ``salaf'' supaya mereka akan dianggap sesat oleh pihak-pihak yang cuba menyekat kebangkitan ini.

Mengenai dakwaan konon kumpulan Wahhabi ini di antaranya menolak amalan membaca al-Quran kepada orang sudah mati, sebenarnya tidak ada nas yang menyuruh kita berbuat demikian.

Hal ini tidak ada disyariatkan oleh agama dan tidak ada nas al-Quran yang boleh dipegang.

Hakikatnya, membaca Quran tidak salah, tetapi membaca Quran di sebelah ``orang mati'' tidak disuruh oleh agama. Hal ini janganlah pula kita salah faham.

Tetapi apa yang disyariatkan oleh agama ialah baca Quran pada orang hidup, supaya mereka boleh mengambil manfaat dan faedah dari ayat Quran dan supaya orang hidup boleh faham akan ayat-ayat Allah.

Membaca Quran kepada orang yang sudah mati, tidak ada apa-apa manfaat yang boleh mereka peroleh. Dia sudah mati, Allah sudah ambil mereka dan itu adalah urusan Allah.

Begitu juga dengan membaca ``talqin'' di atas kubur. Talqin bermaksud mengajar. Sistem pendidikan ketika itu sudah tidak wujud lagi.

Bagaimanakah orang hidup boleh mengajar kepada orang yang sudah mati? Sebenarnya, membaca talqin itu untuk orang hidup, tetapi ingatan itu tidak semestinya diberitahu ataupun dibacakan di atas kubur.

Di dalam masjid, di dalam surau, di dalam majlis-majlis ilmu dan kuliah-kuliah agama boleh diberitahu tentang hal bila seorang itu mati, dimasukkan dalam kubur dan malaikat akan soal dan berbagai-bagai lagi berkait dengan alam kubur, tetapi bukannya diberitahu ketika berada di atas kubur.

Di dalam kitab Bahrul Mazi dalam bab mati, alam barzakh dan alam akhirat ada dijelaskan perkara-perkara ini.

Mengenai golongan ``Wahhabi'' menolak amalan berdoa dan berzikir dakwaan ini tidak benar. Apa yang ditegah ialah membaca doa dengan suara yang kuat dan nyaring dalam masjid ataupun surau.

Kerana ini akan mengganggu para jemaah lain yang sedang bersolat dalam masjid. Lagipun, Allah itu Maha Mendengar, tidaklah perlu kita baca kuat-kuat dan berzikir sehingga tidak sedarkan diri.

Sebenarnya berdoa dan berzikir tidaklah dilarang, tetapi yang ditegah ataupun dilarang dengan ``suara nyaring'' yang boleh menimbulkan kesulitan kepada jemaah lain.

Masalah kita ialah ``kita suka main ikut-ikut'' atau dengan lain-lain ``bertaqlid'' secara membuta tuli. Konon, kita ini mengikut mazhab Syafie, sedang As-Syafie iaitu Muhammad Idris as-Syafie tidak suruh kita buat begitu.

Imam Syafie suruh kita ikut Nabi sebagaimana beliau ikut. Imam Syafie tidak suruh kita ikut dia (Imam Syafie) tetapi suruh ikut Rasulullah.

Jadi, apa yang pelik sikit dari kelaziman adat dan budaya kita, maka kita kata itu bukan dari mazhab Syafie. Sebenarnya kita sudah banyak tertipu dengan sikap ``bebal'' kita ini.

Terdapat banyak amalan telah sebati dengan darah daging, dengan budaya dan adat masyarakat kita dan tidak pernah pun diajar oleh Imam Syafie ataupun imam-imam mazhab yang lain.

Dalam Quran terlalu banyak dalil yang menyuruh orang-orang beriman dan bertakwa untuk menjadikan Rasulullah sebagai contoh ikutan, kerana apa juga jalan yang kita lalui selain dari jalan yang ditunjuk ajar oleh baginda Rasulullah untuk menuju Allah adalah terbatal dan tidak diterima oleh Allah.

Kita haruslah ingat bahawa Islam itu bukanlah milik sesiapa secara mutlak. Ia milik manusia sejagat dan Islam itu ditegakkan dengan asas ilmu, bukanlah melalui sangka-sangkaan.

Memanglah benar perbezaan pendapat (kesilapan) dibenarkan dalam Islam, tetapi perbezaan pendapat ini hanyalah perkara furuk sahaja (cabang).

Pandangan-pandangan yang dilontarkan oleh Dr. Muhammad Uthman itu memanglah patut diberikan komen, supaya orang ramai yang tidak memahami dan kurang tahu tentang fahaman Wahhabi tidak terkeliru ataupun sekurang-kurangnya mendapat sedikit maklumat mengenai apa yang sebenarnya ``Wahhabi'' itu.

Saya percaya bahawa pandangan ini hanya akan diterima oleh mereka yang mempunyai keikhlasan hati sahaja untuk mencari kebenaran.

Tetapi bagi mereka yang gemar bertaqlid dan tidak meminati kebenaran akan menolaknya. Ini merupakan satu pandangan sahaja sekadar yang saya perolehi dari maklumat-maklumat hasil menelaah kitab-kitab agama dan hasil pembacaan mengenai Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab yang apa dipanggil sebagai ``mazhab Wahhabi.''

Sumber: Utusan Online http://www.utusan.com.my/

Wahabi? Siapakah Wahabi?

Ramai orang bercakap tentang Wahhabi tetapi mereka tidak kenal siapakah mereka. Apabila mereka tidak mengenali mereka tetapi mereka ingin bercakap juga mengenainya, maka berlakulah banyak kesilapan. Kesilapan berkenaan adakalanya hingga menyebabkan mereka terjebak ke dalam api penyebaran fitnah terhadap mereka yang memperjuangkan al-Quran dan as-Sunnah Rasulullah s.a.w.

Serangan terhadap golongan Wahhabi yang juga antara pembela as-Sunnah akhir zaman ini banyak diseliputi oleh dendam kesumat terhadap golongan yang benar ini. Kita dapat bayangkan bagaimana marahnya golongan yang anti kepada Wahhabi ini sehingga sanggup melemparkan pelbagai fitnah dan cacian terhadap mereka. Bagaimana golongan berkenaan tidak marah kepada Wahhabi, jika amalan tradisi turun menurun dari nenek moyang mereka yang disalut dengan pelbagai kosmetik agama cuba dibenteras oleh golongan Wahhabi.

Siapa tidak berang apabila pegangan ilmu Martabat Tujuh yang totok dari falsafah yang pernah diserang habis-habisan oleh al-Ghazali, kini diserang pula oleh Wahhabi. Hairannya, mereka tidak pula menyerang al-Ghazali. Itulah kejahilan mereka tentang asal usul ilmu yang mereka pegang.

Itu tidak termasuk serangan Wahhabi terhadap zikir "Yahoo.. Yahooo.. Yahoo.." mereka, kegiatan bertawaf dan meminta-minta dari kuburan dan pelbagai macam pegangan mereka yang apabila kita semak kembali, kita tertanya-tanya: "Apakah ini dari ajaran Islam?" "Apakah ini yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w."?

Istilah wahabi sebenarnya bukan istilah baku dalam literatur Islam. Dan penisbahan istilah wahabi kepada sebagian umat Islam pun kurang objektif. Meski istilah `wahabi` bila kita runut dari asal, memang mengacu kepada tokoh ulama besar di tanah Arab yang bernama lengkap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi Al-Najdi (1115-1206 H atau 1703-1791 M). Namun para pendukung dakwah beliau umumnya menolak bila dikatakan bahwa gerakan mereka adalah gerakan wahabiyah. Justru mereka lebih sering menggunakan istilah ahlisunnah wal jamaah atau dakwah salafiyah.

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab lahir di 'Uyainah dan belajar Islam dalam mazhab Hanbali. Beliau telah menghafal Al-Qur'an sejak usia 10 tahun. Dakwah beliau banyak disambut ketika beliau datang di Dar`iyah, bahkan beliau dijadikan guru dan dimuliakan oleh penguasa setempat saat yaitu pangeran (amir) Muhammad bin Su`ud yang berkuasa 1139-1179. Oleh amir, dakwah beliau ditegakkan dan akhirnya menjadi semacam gerakan nasional di seluruh wilayah Saudi Arabia hingga hari ini.

Pokok ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab

Sosok Muhammad bin Abdul Wahhab menjadi pelopor gerakan ishlah (reformasi). Sosok beliau muncul menjelang masa-masa kemunduran dan kebekuan berpikir pemikiran dunia Islam, yaitu sekitar 3 abad yang lampau atau tepatnya pada abad ke-12 hijriyah. Dakwah ini menyerukan agar aqidah Islam dikembalikan kepada pemurnian arti tauhid dari syirik dengan segala manifestasinya.

Sementara fenomena umat saat itu sungguh memilukan. Mereka telah menjadikan kuburan menjadi tempat pemujaan dan meminta kepada selain Allah. Kemusyrikan telah merajalela dan merata di hampir semua penjuru negeri. Bid`ah, khurafat dan takhayyul menjadi makanan sehari-hari. Dukun berkeliaran ke sana ke mari, ramalan-ramalan dari syetan sangat digemari, sihir menjadi aktifitas umat, ilmu ghaib seolah menjadi alternatif untuk menyelesaikan berbagai persoalan dalam kehidupan umat Islam.

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab saat itu bangkit mengajak dunia Islam untuk sadar atas kebobrokan aqidah ini. Beliau menulis beberapa risalah untuk menyadarkan masyarakat dari kesalahannya. Salah satunya adalah kitabut-tauhid, yang hingga kini masih menjadi rujukan banyak ulama di bidang aqidah.

Dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab ini kemudian melahirkan gerakan umat yang aktif menumpas segala bentuk khurafat, syirik, bid`ah dan beragam hal yang menyeleweng dari ajaran Islam yang asli. Mereka melarang membangun bangunan di atas kuburan, juga mengharamkan untuk menyelimuti kuburan atau memasang lampu di dalamnya. Mereka juga melarang orang meminta kepada kuburan, orang yang sudah mati, dukun, peramal, tukang sihir dan tukang teluh. Mereka juga melarang tawassul dengan menyebut nama orang shaleh seperti kalimat bi jaahirrasul atau keramatnya syeikh Fulan dan Fulan.

Dakwah beliau lebih tepat dikatakan sebagai dakwah salafiyah. Dakwah ini telah membangun umat Islam di bidang aqidah yang telah lama jumud (beku) akibat kemunduran aqidah umat. Dakwah beliau sangat memperhatikan pengajaran dan pendidikan umum serta merangsang para ulama dan tokoh untuk kembali membuka literatur kepada buku induk dan maraji` yang mu`tabar, sebelum menerima sebuah pemikiran.

Sebenarnya mereka tidak pernah mengharamkan taqlid, namun meminta agar umat ini mau lebih jauh meneliti dan merujuk kembali kepada nash-nash dan dalil dari Kitabullah dan sunnah Rasulullah SAW serta pendapat para ulama salafus shalih.

Di antara tokokh ulama salaf yang paling sering mereka jadikan rujukan adalah:

a. Imam Ahmad ibn Hanbal (164-241 H)
b. Ibnu Taimiyah (661-728 H)
c. Muhammad Ibnul Qayyim Al-Jauziyah (6691-751H)

Oleh banyak kalangan, gerakan ini dianggap sebagai pelopor kebangkitan pemikiran di dunia Islam, antara lain gerakan Mahdiyah, Sanusiyah, Pan Islamisme-nya Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduh di Mesir dan gerakan lainnya di benua India. Paling tidak, masa hidup Muhammad bin Adbul Wahhab lebih dahulu dari mereka semua. Dalam penjulukan yang kurang tepat, gerakan ini sering dijuluki dengan wahabi. Namun istilah ini tidak pernah diterima oleh mereka yang ikut mengembangkan dakwah salafiyah.

Demikian sekelumit tentang gerakan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Maka dengan demikian, sesungguhnya dakwah ini juga dakwah ahlisunnah wal jamaah. Sebab tetap berpegang kepada sunnah Rasulullah SAW dan juga para jamaah (shahabat ridhwanullahi 'alaihim).

Para pendiri dakwah ini umunya bermazhab fiqih dengan mazhab Al-Hanabilah, jadi tidak benar kalau dikatakan mereka anti mazhab. Namun memang mereka tidak selalu terikat dengan mazhab tersebut dalam fatwa-fatwanya. Terutama bila mereka menemukan dalil yang lebih rajih. Oleh karena itu dakwah merka sering disebut La Mazhabiyyah, namun sebenarnya lebih kepada masalah ushul, sedangkan masalah furu`nya, mereka tetap pada mazhab Al-Hanabilah.

Dakwah ini jelas-jelas sebuah dakwah ahlisunnah wal jamaah serta berpegang teguh dengannya. Mereka menyeru kepada pemurnian tauhid dengan menuntut umat agar mengembalikan kepada apa yang dipahami oleh umat Islam generasi pertama.

Sedangkan bila dikatakan bahwa dakwah ini mengharamkan ziarah kubur, sebenarnya tidak juga. Sebab mereka pun mengakui bahwa ziarah kubur itu ada masyru'iyahnya dari syariat Islam.

Dahulu Aku (Rasulullah SAW) melarang kalian ziarah kubur, namun sekarang silahkan berziarah kubur. (HR Muslim dan merupakan hadits Shahih dan terdapat dalam syarah imam Nawawi)

Hanya saja mereka agak lebih berhati-hati, agar jangan sampai niat ziarah yang baik itu dirusak dengan praktek-praktek yang diharamkan. Seperti meminta doa dari ahli kubur, meminta keberkahan, minta diselamatkan, minta dilindungi, minta jodoh, rizqi dan sebagainya. Sebenarnya praktek seperti inilah yang mereka takutkan. Dan memang praktek seperti ini tidak dibenarkan dalam ajaran Islam. Sebab tempat meminta itu hanya kepada Allah SWT saja, bukan kepada kuburan.

Wallahu a'lam bish-shawab, Wassalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh
Ahmad Sarwat, Lc

Sumber: http://www.eramuslim.com/ks/us/59/21172,1,v.html

Maklumat lanjut boleh dapatkan di http://al-ahkam.net/home/index.php?module=htmlp&func=display&pid=8

Fitnah ke atas Syeikh Muhammad Abdul Wahab

Tuduhan 1: Syeikh Muhammad Abdul Wahab dan pengikutnya membenci Nabi Muhamad s.a.w:

- Tongkat syeikh lebih baik dari Nabi Muhamad s.a.w.

- Syeikh melarang berselawat ke atas Nabi s.a.w. selepas azan di atas menara.

Tuduhan 2: Nabi s.a.w. melaknat Nejd kerana tempat naiknya tanduk syaitan.

Tuduhan 3: Syeikh Muhammad Abdul Wahab dan para pengikutnya telah melarang daripada membaca kitab: “Dalail Al khairat” dan “Syawariq Al Anwar”

Syubhat syubhat Ke Atas Syeikh Muhammad Abdul Wahab

Oleh: Tuan Guru Abdul Qadir Al-Mandeely (Guru di Masjidil Al-Haram Mekkah Al-Mukarramah)



Syubhat syubhat dan fitnah fitnah yang dilemparkan ke atas SMAW adalah teramat banyak serta ianya masih lagi bersarang di dalam kepala sesetengah umat Islam. Disini memadailah kita membawa dua atau tiga syubhat keatas SMAW sebagai contoh. Di antaranya:

>>Syubhat Pertama

Mereka mendakwa bahawa SMAW dan pengikut pengikutnya membenci Nabi Muhammad SAW, menghina baginda SAW dan para nabi yang lainnya a’alaihimussolatu was-salam.

Bagi menguatkan dakwaan mereka, mereka berkata bahawa SMAW telah berkata:

“Bahawa Nabi Muhammad SAW seumpama seseorang yang tuli yang diutuskan kepada manusia untuk menyampaikan sesuatu perkara kemudian ia pulang.”

Berkata Alwi Al Haddad dalam kitabnya “Misbah Al An’am” :

SMAW dan para pengikutnya berkata :

” Tongkat saya adalah lebih baik daripada Muhammad kerana ia dapat membunuh ular dan seumpamanya. Sedangkan Nabi Muhammad telah mati dan tidak terdapat manfaat sekali padanya ”.

Manakala Sayed Ahmad Zaini Dahlan pula berkata:

“Pengikut SMAW telah terlarang daripada berselawat kepada Nabi SAW selepas azan diatas menara, sehinggakan apabila seseorang tukang azan yang buta berselawat kepada Nabi Muhammad SAW selepas azan lalu ia dibawa kepada SMAW dan dibunuhnya tidak akan wujud melainkan pada diri orang orang Maulid, Yahudi dan Nasrani”.

Bantahan Kepada Syubhat Yang Pertama

Sesungguhnya dakwaan ini adalah fitnah yang keji yang tidak sepatutnya dilemparkan kepada individu Islam yang berusaha gigih untuk menegakkan Al-Quran dan As Sunnah. Tambahan pula sikap membenci Nabi Muhammad SAW tidak akan wujud melainkan pada diri orang orang Maulhid, Yahudi dan Nasrani.

Sepertimana yang kita telah ketahuio, syarat untuk seseorang itu menjadi seorang Islam adalah dengan ucapan dua kalimah syahadat “Bahawasanya aku naik saksi tidak ada Tuhan yang sebenarnya melainkan Allah dan Muhammad itu Rasulullah” oleh itu bagaimana mungkin seorang yang mengaku dirinya Islam membenci Rasulullah serta melarang berselawat kepadanya.

Allah berfirman:

“Katakanlah, Jika kamu mencintai Allah ikutilah aku nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa dosa kamu”. (Ali Imran 31)

Ayat ini mejelaskan kepada kita bahawa adalah syarat bagi seorang hamba yang mendakwa ianya mencintai Allah SWT itu mengikuti RasulNya. Dan mengikuti RasulNya tidak dapat tidak adalah dengan wujud perasaan cinta terhadapnya. Rasulullah SAW bersabda:

”Maksudnya: Tidak beriman seseorang itu sehingga adalah aku lebih dicintainya daripada bapanya dan anaknya serta manusia sekeliannya”.

Justeru itu bagaimana mungkin sahnya iman seseorang itu sdangkan ia tidak mencintai rasulullah SAW.

Di samping itu kita harus menyedari bahawa SMAW juga turut menghasilkan kitab “Seerah Rasulullah SAW”.Andaikan beliau tidak mencintai Rasulullah Saw, nescaya beliau tidak akan mengarang kitab “SIRAH” yang memaparkan kehebatan dan kebesaran rasulullah SAW dari mula baginda dilahirkan hingga wafat.

SMAW adalah seorang yang bermazhab Hambali, mereka berpendapat berselawat ke atas Nabi SAW di dalam tahiyyat akhir adalah daripada fardhu. Solat iti tidak sah melainkan dengan selawat ke atas Nabi SAW. Pendapat ini adalah bertepatan dengan pendapat (qaul) kedua imam Syafe’I, manakala mazhab Maliki dan Hanafi pula menyatakan ianya sunat. Oleh itu bagaimana mungkin kita boleh menuduh orang yang mewajibkan selawat ke atas Nabi SAW di dalam solat itu menbenci Rasulullah SAW.

Adakah mereka itu lupa bahawa selawat ke atas Rasulullah SAW itu adalah merupakan perintah Allah SWT. FirmanNya:

Maksudnya: “sesungguhnya Allah dan para malaikatNya berselawat ke atas Nabi SAW. Wahai orang-orang beriman! Berselawatlah kami ke atas Nabi dan ucapkan salam penghormatan kepadanya. (Al-Azhab:50)

Para ulama’ telah sepakat mengatakan bahawa berselawat tanpa mengangkat suara selepas azan itu merupakan bid’ah yang berlaku pada tahun 781H, di man a ia tidak pernah berlaku pada zaman para sahabat, tabi’in serta imam yang empat.

>>Syubhat Yang Kedua

Meraka mendakwa SMAW serta para pengikutnya telah berkat: “Bahawa Nabi Muhammad Saw telah mela’nat menghina negeri Najd serta melarang daripada berdoa untuk ahli-ahlinya, telah sabit dalam hadith sahih bahawa Nabi SAW telah bersabda:

“Ya Allah! Berkatilah bagi kami pada negeri Syam dan negeri Yaman kami. Mereka berkata: “dan pada negeri Najd kami”. Bersabda Nabi: “Ya Allah! Berkatilah kami pada negeri Syam kami dan negiri Yaman kami. Mereka berkata: “Dan kepada negeri Najd kami. Maka aku menyangka mereka bersabda pada kali yang ketiga; di sana terdapat gempa dan fitnah dan di sana naiknya tanduk syaitan…. Di dalam hadith yang lain pula: “Kepala kufur dari sebelah matahari naik”.

Muhammad b. Abdul Wahab dilahirkan dan di besarkan di negeri Najd, manakala Nabi Muhammad SAW pula memberitahu di sana terdapat gempa dan fitnah, Maka da’wah SMAW adalah sebahagian daripada gempa dan fitnah. Sesungguhnya telah lahir sebelumnya daripada negeri Yamaamah “Musailamah Al Kazzab’ yang mendakwa sebagai Nabi, begitu juga dengan Thulaihah b. Khuwailid Al Asadi. Najd terletak sebelah Timur Madinah.

Bantahan Terhadap Syubhat Yang Kedua

Kita tidak menafikan bahawa Hadith yang mereka kemukakan di atas adalah sahih, tetapi ia bukan untuk mela’nati negeri Najd Al Yamamah, bahkan kalimah Najd itu disebut bagi setiap sesuatu yang lebih tinggi atau menonjol daripada permukaan mukabumi. Manalaka kawasan yang terletak di timur Madinah adalah Iraq dan bukanya Al Yamamah seperti mana dakwaan mereka.

Telah berkata Al Karmaani didalam Syarah Al Bukhri: asal “Najd” Itu adalah sesuatu yang meninggi daripada permukkan bumi dan ia bersalahan dengan tanah rendah”. Ibnu Hajar Al Asqolani pula berkata: “ Telah bersepakat mereka yang telah mensyarahkan hadith dan par imam lughah pada kalimat “Najd” itu bukannya nama bagi negeri yang khusus dan bukannya nama bagi negeri yang tertentu, bahkan ia disebutkan bagi setiap bahagian di muka bumi yang meninggi dan yang menonjol daripada permukaan yang sekitarnya.

Jesteru itu “Najd” di negeri Arab adakah teramat banyak, di antaranya: Najd Al Barq, Najd Ija’, Najd Al Iqab di Damsyik, najd Yaman, Najd Hijaz dan Najd Iraq yang terletak di sebelah timur Madinah Al Munawwarah.

Ketika mensyarahkan hadith “Tanduk syaitan itu terbit daripada Najd”, Al Karmaani telah berkata: “Ianya adalah permukaan bumi yang tinggi daripada Tihamahhingga kepada negiri Iraq:.

Dari itu jrlaslah kepada kiat bahawa hadith yang mencela “Najd” di mana terbitnya tanduk syaitan darinya bukanlah ditujukan kepada Najd Al Iraq dan sekelilingnya.

Telah berkata pengarang “Akmalul Bayan fi Syarhi Hadith Najd ’Qarnul Syaitan’”. Yang dimaksudkan dengan negeri-negeri yang terletak di sebelah timur Madinah Al Munawwarah seperti mana yang tersebut di dalam hadith-hadith itu ialah tempat bermulanya fitnah dan fasad, pusat kekufuran dan ilhad serta tempat terbitnya bid’ah dan kesesatan. Maka lihatlah pada peta Arab dengan pandangan yang teliti, nescaya jelaslah kepada kamu bahawa permukaan bumi yang tinggi di sebelah timur Madinah itu aialah Iraq yang terletak pada Kufah, Basrah dan Baghdad”.

Di antara gempa dan fitnah yang telah berlaku di Najd Iraq itu ialah: peperangan Jamal dan Siffin. Di mana kedua-dua peperanagn ini sedikit sebanyak telah meretakkan perpaduan umat Islam dan menjadi sebab munculnya golongan sesat seperti Khawarij dan Syiah serta berlakunay peristiwa kafir mengkafir dikalangan umat Islam ketika itu.

Kemudian berlaku pembunuhan Hasan b. Ali RA dan ia adalah sebesar-beasr fitnah yang berlaku kepada umat Islam. Kemudian munculnya Al Mukhtar Al Ubaed ath Thaqafi yang mendakwa menerima wahyu serta berlakunya tragedi pembunuhan Zaid b. Ali b. Husain.

Di sanalah munculnya golongan Mu’tazilah dan Qadariyah serta berlakunya tragedi fitnah Al Quran itu Makhluq, di mana Al Ma’mun telah memaksa umat Islam agar ber’itiqad bahawa Al Quran itu Makhluq sehingga membawa kepada pembunuhan Imam Ahmad Al Khazaie’, manakala Imam Ahnad b. Hambal pula disisksa dan dipenjarakan kerana menentang I’tiwad yang bathil ini.



>>Syubahan Yang Ketiga

Meraka menyatakan SMAW dan para pengikutnya telah melarang daripada membaca kitab: “Dalail Al khairat” dan “Syawariq Al Anwar” di man kitab ini banyak menghimpunkan fadhilah-fadhilah berselawat ke ats nabi SAW dab berbagai lafaz selawat.

Bantahan Syubahat Yang Ketiga

Kita seharusnya meneliti adakah larangan SMAW itu daripada membaca kedua-dua kitab tersebut di atas adalah berdasarkan kepada larangan berselawat ke atas nabi Saw atau sebaliknya.

Terlebih dahulu kita seharuslah menyedari bahawa kedua-dua kitab tersebut di ats adalah di penuhi dengan hadith-hadith yang daif dan palsu (maudhu’) bahkan lafaz-lafaz selawat di dalam kitab itu tidak warid daripada Al Quran dan As Sunnah. Ianya hanyalah semata-mata ciptaan pengarang kitab tersebut.

Pengarang kitab di atas telah menjadikan selawat-selawat itu sebagai hizib yang perlu dibaca pada hari-hari tertentu sepanjang minggu, sedangkan perbuatan menjuzu’kan selawat-selawat serta membahagi-bahagikan selawat mengikut hari adalah merupakan bid’ah yang tidak dilakukan oleh Nabi SAW, para sahabt, tabi’in serta para imam yang mu’tabar.

Selawat kepada nabi SAW adalah merupaka ibahad dan perkara ‘qurbah’ (mendekatkan diri kepada Allah SWT) yang di bina atas tauqifiah di man ibadah itu hendaklah berpunca daripada Al Quran dan As Sunnah dan bukannya dicipta ola\eh manusia. Jesteru itu bagaimana mungkin kita menjadilak selawat-selawat yang di hasilkan oleh pengarabg kitab tersebut sebagai ibadah kita setiap hari dan sepanjang minggu.

Di sini kita kemukakan contoh hadith yang di sandarkan kepada Nabi SAW yang terdapat di dalam kitab tersebut. Bersabda Nabi SAW:

“Tidak ada daripada seorang hamba yang berselawat kepadaku melainkan keluar selawat daripada mulutnya dengan segera tidak daratan dan tidak lautan, tidak timur dan tidak barat melainkan lalu selawat itu serta berkata: “Aku berselawatlah Fulan b. Fulan dan ia telah berselawat ke atas Nabi pilihan”. Maka tidak ada sesuatu melainkan berselawat ke atasnya. Dan Allah jadikan daripadanya seekor burung yang mempunyai 70 ribu sayap dan tiap-tiap sayap 70 ribu bulu dan tiap-tiap buku 70 ribu muka dan pada tiap-tiap muka 70 ribu mulut dan tiap-tiap mulut ada 70 lidah dan setiap lidah itu bertasbih bagi Allah dengan 70 ribu bahasa dan Allah menulis pahala semua itu untuk orang tersebut.”

Jelaslah kepada kiata bahawa larangan SMAW daripada mengambil panduan dari kitab “Dalail Al Khairat” dan ‘Syawarariq Al Anwar” adalah berdasarkan kepada beberapa kaedah syarie dan bukannya kerana tidak suka berselawat ke Atas Nabi SAW.

Petikan dari: http://www.al-wahidah.com/artikel/wahabi0.html